Darya Dugina, a filosofia como destino

Natalia Melentyeva

Discurso por ocasião da entrega de um diploma ao vencedor do prémio O Rosto da Nação. Combatentes da Frente Invisível 2022 a Daria Alexandrovna Dugina, 2 de fevereiro de 2023.

A vida como uma "forma inteligente de fazer as coisas

A vida no mundo atual pressupõe e até exige um enorme esforço da nossa parte, não só nas questões mundanas e nos movimentos exteriores. Acima de tudo, exige um esforço da mente, do pensamento - um esforço mental, um "fazer mental", como se dizia na tradição monástica dos "santos padres", e esta praxis da Mente é necessária não só para fazer uma "distinção", diacrisis, como diziam os platonistas gregos, para distinguir um do outro - o precioso do não precioso, o bom do mau, o casual do fatal, mas para algo muito maior e mais significativo... Vivemos num mundo danificado, distorcido, numa civilização despedaçada, cuja espinha dorsal está quebrada, assim como a sua perceção de superioridade vertical e hierárquica. É necessário um esforço racional para restaurar as proporções deste mundo hierárquico racional, cujo modelo foi criado por Platão, e esse é o Platonismo.

O imperativo do platonismo

Darya Dugina escolheu o pseudónimo Platonova e dedicou-se ao estudo do platonismo e dos filósofos platónicos. O americano A. Whitehead disse uma vez que toda a filosofia do mundo não passa de notas de margem de Platão. Ao envolvermo-nos com o Platonismo - chegamos ao centro do tufão, ao coração do problema da geração de significado, da criação de estruturas de pensamento, da mente, da história, das culturas, das civilizações... Dasha sabia disso e escolheu deliberadamente esse caminho. O caminho da mente é perigoso. As pessoas temem a mente como o fogo.  Em tempos, as autoridades da cidade de Atenas mandaram executar o pensador mais sábio da Grécia e de toda a humanidade, Sócrates; o povo de Alexandria assassinou a filósofa neoplatónica Hipatia. Atualmente, as elites do mundo ocidental odeiam o livre pensamento de uma forma cruel e totalitária. Matam e tencionam matar pensadores, filósofos, sábios, profetas, génios - todos aqueles que não pensam no destino da humanidade em uníssono com o grupo de vilões que se apoderaram do discurso global moderno, que estão prestes a encerrar completamente o Projeto Humano, transformando-o num clone, num computador, numa informação na nuvem. Darya Dugina sabia que este obscurantismo racional tinha de ser combatido, antes de mais, pela Mente: pensamento, ideia, conceito, projeto. Ela escolheu o platonismo como foco desta luta.

A estrutura de dois andares do Platonismo

Platão criou um mundo racional e coerente de dois andares, no qual as ideias, os modelos, as formas das coisas e os acontecimentos do mundo flutuavam no andar superior, enquanto no andar inferior habitavam a matéria e as próprias coisas, que existiam contemplando as ideias-Logos e imitando-as como seus modelos celestiais. Assim se construiu a hierarquia do Céu e da Terra, uma hierarquia de ideias à cabeça da qual brilhava a ideia do Bem, ou do Uno: o inexprimível, o inefável, para além de tudo o que podia ou não podia ser pensado. O platonismo descrevia uma estrutura intelectual e racional do mundo, aberta a partir de cima. Colocava o homem no centro de uma hierarquia vertical, como uma espécie de mediador entre os mundos. Ao contemplar as ideias, o homem assegurava a construção do mundo e a produção das coisas, fazendo eco dos arquétipos celestes. Este modelo de mundo existe há milénios. As suas estruturas, hierarquias, escalas de ascensão e de descida refletem-se em todas as religiões do mundo. Nele, o homem é um "ser que sobe" (em direção ao Espírito, ao Bem, à Verdade, à Beleza, à Justiça, ao Uno) e, por vezes, regressa (o Mito da Caverna de Platão) e volta a subir a escada de Jacob, a escada da perfeição espiritual. Esta ascensão do homem, a sua perfeição, a sua transubstanciação, é o objetivo da vida.

O devir e o lado negro da liberdade

No entanto, o mundo deteriora-se com o tempo, o homem torna-se insensato. De uma forma ou de outra, veio a Modernidade e depois a Pós-Modernidade, que é em parte aquilo em que nos encontramos hoje. O pós-modernista francês do século XX Gilles Deleuze falsifica Platão - apenas nas margens dos seus escritos - distorcendo fundamentalmente a imagem platónica do mundo. Deleuze argumenta que o platonismo não se referia ao dualismo entre ideias e matéria, mas à dualidade da própria matéria: a que acolhe as ideias, isto é, copia, e que evita completamente a influência das ideias, esconde-se delas, escapa à influência do modelo racional, o Logos. No mundo, diz-nos o nosso mais popular filósofo ocidental, há coisas que se escapam, evitando qualquer forma, qualquer definição. Ele chama a isso "puro devir", "infinito", "sombra da cópia", "cópia sem original" ou "simulacro". Segundo Deleuze, essas coisas e pessoas indefiníveis, que escapam à ideia, ao Logos, não são completamente sem medida, mas essa medida não está acima delas, mas abaixo delas, no subsolo da sua existência. Não permanecem à sombra do Criador Único, dos mais altos significados celestiais, mas sob o feitiço, a hipnose de um elemento louco que vive abaixo daquela ordem que no universo platónico as coisas recebem do Logos, o mundo da Mente e das ideias.

Os dois mundos de Deleuze: cópias e simulacros

Deleuze estabelece assim dois mundos: um regido pela Mente mundana, que recebe modelos e formas das esferas celestes, e este mundo aparece a Deleuze como decrépito, não livre, não dinâmico, totalitário. É o mundo de uma realidade fixa, de uma certeza fixa, e por isso o mundo das "pausas" e das "paragens", com uma linguagem desajeitada para o descrever, para falar dele.

O segundo mundo, novo e belo, vem em auxílio do antigo, trazendo consigo significados fluidos, um elemento de fluxo, leve, e um "devir rebelde" sem pausas e paragens.

Através da imobilidade e da rigidez do velho mundo hierárquico das ideias e das coisas (não é difícil adivinhar que se trata do mundo platónico dos duplos argumentos), o segundo mundo de Deleuze, o mundo do devir paradoxal, surge como um fantasma, onde tudo é fluido ao ponto de os sentidos do passado e do futuro serem idênticos, onde o antes e o depois, o mais e o menos, a causa e o efeito, o excesso e a carência, o crime e o castigo se fundem numa inexplicável concórdia e inter-transformação. Entramos num mundo sem limites que são transgredidos - daí o mundo do crime, da ilegalidade. É um mundo de reversibilidade mútua dos acontecimentos, ou seja, um lugar onde a razão é problematizada. Deleuze gosta da ideia de que, a par das coisas e dos seres formalizados, existem acontecimentos indeterminados e que, à sua superfície, se agitam acontecimentos ainda mais pequenos, a que chama "efeitos". Os efeitos são fluidos, leves, não fundamentados, arbitrários, espontâneos.

O homem como acontecimento

"O que é uma ferida na superfície do corpo?", interroga-se Deleuze. É uma coisa densa com o seu próprio estatuto? Será um efeito, um pequeno acontecimento que "nem sequer existe, mas apenas persiste durante algum tempo na sua manifestação", torna-se, possui um mínimo de ser.

O que é que nós próprios somos? Não será a vida humana, incluindo o nosso eu, o nosso cume interior, que veneramos como sujeito, o nosso mundo, o nosso sonho, sugere Deleuze, apenas uma agitação cega à superfície de um acontecimento qualquer? Somos apenas um ligeiro ranger na superfície do ser. Um farfalhar de papel, uma espécie de névoa que se move nos limites das coisas.

O que é o vermelho do ferro, o vermelho do rosto?, pergunta Deleuze. É uma mistura de vermelhos e verdes. Também nós somos misturas, misturando-nos, para o bem e para o mal, com as coisas.

O "mundo dos efeitos" de Deleuze mistura-se e espalha-se. Nele nos movemos num infinito Aeon de devir.

“Não há nenhum Todo no mundo", argumenta o mestre da retórica francesa, "que ordene e seja responsável pela metamorfose das coisas e de nós próprios.  Não há razão no mundo. O que nos é pedido não é que sejamos, mas que deslizemos.”

Caosmos

O mundo de Deleuze é uma viagem em direção ao Caosmos, com a perda de nomes e a negação de toda a permanência, incluindo o conhecimento (porque "a permanência precisa de paz e de Deus", como Deleuze observa, "e nós não podemos dar-vos isso"). É um universo sem verticalidade, onde o símbolo da árvore como eixo vertical e hierarquia é substituído pela imagem de um rizoma, um tubérculo como uma batata, que brota casual e inconscientemente para o lado, para baixo, por vezes até para cima. É o mundo do infinito, do apeiron (ἄπειρον) - o que os gregos antigos detestavam particularmente, por oposição ao limite, o peras (πέρας), que completava, fixava a coisa.

O devir deleuziano implica uma fusão da linguagem, em que os substantivos são varridos pelos verbos como entidades mais fluidas, e em que no devir tudo se dissolve e desaparece. O mundo real do devir de Deleuze é o mundo da linguagem que se desintegra e sofre mutações no processo dessa desintegração. Uma vez que o denotativo é abolido ainda antes da filosofia de Deleuze, no estruturalismo de F. de Saussure, do qual Deleuze se distancia, a realidade transforma-se nele numa residualidade puramente linguística, em que o tecido semântico, o campo de significação do ser, se dissolve e desaparece, envolvendo nessa extinção o Homem como proprietário e gestor da linguagem. Adquirida em puro devir, a pós-linguagem transforma-se num urro inexplicável - num clarão de "efeito" à superfície da suavidade fundida da matéria que desaba em profundezas infernais. Darya Dugina dedicou o seu ensaio "Black Deleuze" a Deleuze e tem-se referido frequentemente a ele e à sua filosofia nos seus discursos, intervenções e conferências.

Coisas Predatórias e o Sujeito Vazio Lda

O programa de dissolução do homem, de desestabilização e de dissolução do próprio mundo é hoje elaborado não só nos programas extravagantes e perversos da escola de Deleuze, mas também nos grupos filosóficos pós-deleuzianos de ocidentais contemporâneos "realistas hiper-materialistas" ou "ontólogos orientados para o objeto" (OOO), como R. Negarestani, N. Land, G. Harman, R. Brassier, C. Meyasu e outros. Estes filósofos explicam que o homem, na filosofia ocidental clássica, aparece-nos injustificadamente como demasiado íntegro, autoritário, arrogante e presunçoso. No entanto, comparado com a Inteligência Artificial, por exemplo, é absolutamente imperfeito e incontrolável. Por conseguinte, é inútil e perigoso continuar a alimentar no homem a ilusão de ser o administrador do universo e o arquiteto do progresso social. O homem está demasiado sobrecarregado pelo Logos. Porque é que estamos tão seguros, perguntam os representantes do OOO, de que o homem é a medida das coisas, o polo principal da correlação? Há o Nada e a sua circularidade, que se chama "devir". A partir de agora, o mundo do ser anteriormente chamado "homem" caracteriza-se pela indeterminação, indefinição, fluidez, "permeabilidade", caoticidade, e isto diz respeito não só aos acontecimentos da sua vida, mas também ao estado do seu eu frágil e instável.

Mas o que é verdadeiramente sólido e fiável no mundo são os objetos cósmicos, as coisas simples, a Terra, o seu núcleo, comprimido na prisão de uma crosta gelada. Os objetos, embora fenomenologicamente indemonstráveis, são também praticamente alcançáveis: se apenas extinguirmos o nosso Dasein humano, eles revelar-se-ão a nós de uma forma completamente inesperada, muito provavelmente como monstros, de acordo com Graham Harman do Realismo Estranho. Enquanto a nossa presença humana ainda persiste, os noomen são inalcançáveis. Eles (os noumenon, as coisas) vivem de uma forma radicalmente externa (infernal), inacessível para nós, e muito possivelmente bastante predatória, e nós tiramos partido disso, considerando-nos ingenuamente seus senhores e amantes, mas há uma grande rebelião das coisas que está para vir, como disse Bruno Latour. O homem não é nada, com todas as suas reivindicações, capacidades, projetos e ilusões efémeras; os objetos têm de ser libertados do homem, deixados livres para criar, para seguir os seus próprios caminhos e trajetórias cósmicas; o homem tem de ser retirado do caminho do núcleo da Terra, por exemplo, para libertar o demónio nuclear dentro da Terra, para que esta essência solar quente e brilhante se possa unir numa dança cósmica com o Sol - é o que nos diz o filósofo americano nascido no Irão, Reza Negarestani, fazendo eco do filósofo britânico Nick Land.

Darya Dugina estudou muito cuidadosamente os textos dos ontologistas contemporâneos orientados para os objetos, polemizando com eles em artigos e discursos. Houve também um incidente curioso. Darya participou uma vez numa apresentação online do livro de Negarestani em Moscovo. Este incidente tornou-se conhecido porque, a meio de uma discussão intelectual, um dos admiradores de Dasha pediu-lhe a mão e o coração. Darya promete gentilmente considerar esta proposta, mas só depois de o pretendente de ideias conservadoras-tradicionalistas conseguir dominar a filosofia oposta à sua e aprender de cor a Ciclonopédia de R. Negarestani.

Ataque às superfícies

O tema da insolvência e da vaidade do homem nos representantes, como mostrámos, está sincronizado com o da dissolução do homem em Deleuze, o filósofo subtil, no qual a verdadeira vontade é proclamada não para as coisas e os enormes corpos e objetos cósmicos, mas para os fracos efeitos de superfície de todas estas propriedades. Ao olharmos para o panorama da filosofia ocidental moderna, vemos diante de nós os diferentes flancos de uma frente única que ataca a nossa tradição espiritual - platónica, cristã, tradicional. Nesta invasão da filosofia ocidental moderna sobre nós, não há verticais, não há hierarquias, não há formas, não há ideias, não há valores, não há objetos, não há essências, não há causas, não há qualidades, não há esquemas, não há objetivos, não há linguagem, não há profundidade, não há altura, não há liberdade, não há espírito, não há Deus. Também não há lugar para o homem. É-lhe ordenado que não se aprofunde, que não olhe para o alto e para longe, que não sonhe, que não projete, que não pense, mas que escorregue e se dissolva, que se agite e que não pense demasiado em si próprio. É-nos mandado, até mesmo ordenado, que fiquemos à superfície das coisas, que deslizemos ao longo da superfície dos acontecimentos, que sigamos as tendências, que sigamos as agendas.

Guerra de agudeza

Eu disse "somos comandados"!  Sim, é isso mesmo! Por detrás do suave sussurro do discurso selvagem de Deleuze, nós, tradicionalistas, sentimos o passo pesado do imperativo totalitário. Não significa isto que há alguém no mundo que compreende as regras que nos são oferecidas, e que no mundo não há ordens de coisas em si, mas ordens de interpretações? Sob a capa de um jogo filosófico aparentemente aleatório, são impostas exigências às coisas e a nós próprios, portanto princípios e regras pelos quais alguém nos cola a certos padrões de perceção e de comportamento?  Sim, de facto, é esse o caso, e os nossos adversários intelectuais no Ocidente compreendem-no. Tal como a lei cardinal da geopolítica afirma que "quem controla o Heartland (Eurásia) é dono do mundo", também aqui a fórmula funciona: "quem controla o discurso, estabelece a metalinguagem, domina tudo".

Os paradigmas - as chaves das visões do mundo, das civilizações e das culturas - são conhecidos no Ocidente? Os códigos da história e do futuro da humanidade?  Sim, sem dúvida. Mas não se apressam a partilhar esse conhecimento nem sequer com os "seus", quanto mais com aqueles que são obviamente classificados entre o rebanho epistemológico.

Na Rússia, a resposta a esta questão é dada pelo tradicionalismo russo. O pai de Darya Dugina dedicou a sua série de 24 volumes de obras, Noomachia, ao estudo do Logos das civilizações, os paradigmas da história humana. E Darya cresceu com isso, assimilando desde muito cedo o gosto pela Tradição e pelas ontologias verticais. Darya nasceu e cresceu numa família de filósofos da qual foi e continua a ser uma parte orgânica e integral. É uma eterna estrela em ascensão do pensamento russo. Todas as questões mais agudas levantadas pela modernidade tóxica e pela pós-modernidade do crepúsculo ocidental são respondidas pelos grandes tradicionalistas do século XX: René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade, Ernst Jünger, Lucian Blaga, Emile Cioran, Louis Dumont, Georges Dumezil, Alain de Benoist e dezenas de outros pensadores refinados.

Ele via os tradicionalistas como os pioneiros da Mente na história do século XX, que tentaram compreender o afundamento do navio da humanidade como uma transição do paradigma espiritual da Tradição (Antiguidade, Idade Média e Renascimento) para o paradigma materialista, individualista e anti-hierárquico da Idade Moderna, e depois para o paradigma em erosão da Idade Moderna que é a Idade Pós-Moderna.

A minha filha, Darya Platonova Dugina, interessou-se profundamente por todos estes temas.  Dedicou-lhes artigos, relatórios, textos, fragmentos da sua dissertação inacabada. Num futuro próximo, espero publicar um livro com os seus textos filosóficos e histórico-filosóficos (relatórios, artigos, excertos).

Darya seguiu os seus pais tradicionalistas que, por sua vez, dedicaram toda a sua vida a analisar, traduzir, expor e ensinar as doutrinas tradicionalistas e a sua interpolação em vários domínios das ciências humanas - filosofia, sociologia, ciência política, história da filosofia, ciência, arte, teoria das relações internacionais, etc. - e ao estudo da história da filosofia.

A minha referência às duas tendências intelectuais da modernidade - o deleuzianismo e as ontologias orientadas para o objeto - não é acidental. Como referi, a nossa condição atual exige um esforço mental sólido: não apenas um ato mental isolado de decifração e atualização da paisagem intelectual da modernidade, mas uma penetração determinada, profunda, diria mesmo iniciática, na essência da luta intelectual contemporânea. É uma luta, um confronto de mentes no mundo contemporâneo, uma verdadeira batalha ou "Guerra das Mentes", "Noomachia", como lhe chamou Alexander Dugin. O que é mais surpreendente e inesperado para o observador superficial é que esta guerra está cheia de batalhas, confrontos, batalhas perdidas e ganhas, travadas com inteligência racional, manobras enganosas, lavagem cerebral e desinformação intelectual. Atualmente, na retórica oficial da ciência política, fala-se de "guerras mentais", ou seja, a mesma "guerra da mente", a guerra do espírito.

Assim, os nossos inimigos nesta guerra do espírito sabem muito bem o preço de um pensamento, o preço de uma ideia, o preço de um projeto. Mesmo Arthur Rimbaud, que dizia que "a batalha espiritual é tão feroz como as batalhas de um exército", sabe-o bem.

Nós, os filósofos da tradição, os filósofos tradicionalistas, que soubemos discernir a estratégia do mundo moderno e reconhecer os paradigmas do Moderno e do Pós-Moderno que nos são estranhos, participamos nesta batalha feroz. Eles são-nos impostos pela civilização ocidental moderna, com os seus percursos históricos particulares, os seus princípios e valores: liberalismo, individualismo, anti-hierarquia, materialismo. Estes princípios não são inofensivos. Em última análise, são desumanos e, de uma forma ou de outra, conduzem à destruição do homem e ao apagamento da humanidade do Livro da Vida.

Darya Dugina estava na vanguarda da guerra dos espíritos, na "fronteira" intelectual, como gostava de dizer, no espaço das batalhas de paradigmas, de ideias, de civilizações; era um verdadeiro cavaleiro da frente intelectual, um verdadeiro "filósofo-guardião", como Platão chamava aos filósofos, porque guardavam o que o homem tem de mais elevado: a sua dignidade intelectual, o seu direito à liberdade, ao pensamento, à proteção dos mais altos valores humanos, ao acesso, subindo a escada da contemplação dos mais altos princípios, a todo o volume daquilo a que no platonismo se chama Verdade, Bem, Justiça, Beleza, Bondade.

7 de fevereiro de 2023