Com a guerra em Gaza em pausa, os laços católico-judaicos revigoram-se no aniversário da Nostra Aetate

Perry Mason (1957-1966) – Wesley Lau, Ray Collins, Raymond Burr, Karl Held, Russell Custer

O diálogo iniciado pelo documento do Vaticano de 1965 atingiu novos patamares de estagnação após 7 de outubro. Agora que os combates podem ter chegado ao fim, o otimismo rodeia a determinação do Papa Leão XIII em fazer progressos

Centenas de figuras religiosas de diversas crenças reuniram-se esta semana no Vaticano para assinalar o 60.º aniversário do documento histórico da Igreja Católica, a Nostra Aetate.

O édito deu início a um processo contínuo que procura eliminar os estereótipos seculares na Igreja, nos quais os judeus eram retratados como assassinos de Cristo e errantes sem raízes.

“Houve tantos momentos incríveis ao longo destes sessenta anos, momentos que os nossos avós e bisavós nunca poderiam ter imaginado”, disse Murray Watson, especialista em relações católico-judaicas, ao The Times of Israel.

“A Nostra Aetate foi, de muitas maneiras, um começo modesto e hesitante, mas deu frutos surpreendentes”, continuou.

“É fácil esquecer que, há 60 anos, católicos e judeus tinham pouca experiência no diálogo entre si”, observou Philip Cunningham, professor da Universidade de Saint Joseph.

O Papa Leão XIV supervisionou esta semana uma série de celebrações do documento que deu início a este processo. Presidiu a uma comemoração em duas partes, que começou com um apelo inter-religioso pela paz no Coliseu, seguido de uma noite no Vaticano intitulada Caminhando Juntos na Esperança, que contou com canções, apresentações e testemunhos.

Embora as celebrações tenham sido marcadas por apertos de mão e sorrisos, ainda persiste uma sensação de desconforto nas relações judaico-católicas.

Dois anos de guerra em Gaza e um papa recentemente falecido, com um historial irregular em relação aos judeus e a Israel, levaram a relação ao seu ponto mais baixo em anos.

No entanto, há também, pela primeira vez desde a invasão do Hamas, a 7 de outubro de 2023, um renovado otimismo no ar. Com um novo papa na Santa Sé e um cessar-fogo em Gaza que pode transformar-se num processo de paz regional, o 60.º aniversário da Nostra Aetate chega numa altura em que emergem novas oportunidades para o entendimento judaico-católico.

“Estamos definitivamente num momento mais positivo”, disse o rabino Noam Marans, diretor de assuntos inter-religiosos do Comité Judaico Americano.

Uma era dourada

Significando “No nosso tempo”, a Nostra Aetate revolucionou a relação da Igreja com outras religiões. Embora aborde o hinduísmo e o budismo, afirmando que “nada do que é verdadeiro e santo” noutras religiões é rejeitado, e declare olhar para o islão “com estima”, o longo processo — que se estendeu por vários anos e pontificados — e que culminou na Nostra Aetate teve, no seu cerne, a relação do Vaticano com o povo judeu.

Surgindo no rescaldo do Holocausto, o Concílio Vaticano II, que produziu a Nostra Aetate, não teve como foco principal a relação da Igreja com os judeus. No entanto, repensar a sua atitude em relação ao judaísmo e ao povo judeu constituiu uma parte essencial da missão que o próprio concílio se impôs: a de ressourcement e aggiornamento — isto é, o regresso às fontes e a atualização da Igreja para melhor dialogar com o mundo moderno.

“Deus tem os judeus em altíssima estima por causa dos seus pais; não se arrepende dos dons que concede nem dos chamamentos que faz”, lê-se na Nostra Aetate. O documento “denuncia ainda o ódio, as perseguições e as manifestações de antissemitismo dirigidas contra os judeus em qualquer época e por qualquer pessoa”.

“Não devemos esquecer como a Nostra Aetate se desenvolveu realmente”, disse Leão no evento do 60.º aniversário.

“O quarto capítulo, dedicado ao Judaísmo, é o coração e o núcleo gerador de toda a Declaração”, enfatizou.

Nos dois milénios que se seguiram ao surgimento do cristianismo, as últimas décadas representam, sem dúvida, a idade de ouro no seu relacionamento com os judeus. Sessenta anos após o início da revolução nas relações com o breve documento divulgado a 28 de outubro de 1965, as visitas papais às sinagogas tornaram-se quase rotineiras, a Igreja está empenhada no combate ao antissemitismo e os papas insistem que a aliança de Deus com o povo judeu nunca foi quebrada.

O Papa Francisco foi o terceiro pontífice consecutivo a visitar Israel.

“A nível local, muitas paróquias católicas e sinagogas judaicas cresceram juntas como colegas, amigas e parceiras de uma forma que teria parecido impensável durante a maior parte da nossa história partilhada”, refletiu Watson. “Em muitos lugares hoje reunimo-nos, estudamos juntos, rezamos juntos e trabalhamos juntos em questões sociais”.

Isso não significa que as coisas fossem perfeitas.

O Vaticano reconheceu Israel em 1993 e os papas afirmaram compreender a importância central do país para a identidade judaica contemporânea. No entanto, a Igreja não se tem mostrado disposta a conceder a Israel qualquer significado teológico.

“Há aí um paradoxo”, disse o rabino David Rosen, antigo diretor internacional de assuntos inter-religiosos do Comité Judaico Americano. “Se afirma que a aliança entre Deus e o povo judeu é eterna, que esta aliança nunca foi quebrada e que se concentra especificamente nesta terra em particular, então dizer que o regresso do povo judeu à sua terra ancestral não tem significado teológico é extremamente problemático.”

A guerra contra o Hamas em Gaza impôs novas tensões à relação.

As declarações e os tweets do Papa Francisco deixaram os judeus confusos em alguns momentos e, noutros, sob ataque. Numa chamada telefónica com o presidente de Israel, Isaac Herzog, em novembro de 2023, Francisco terá dito que é “proibido responder ao terror com terror”.

O rabino chefe de Roma, Dr. Riccardo di Segni, manifestou a sua “grande deceção” com Francisco, alertando que as relações judaico-católicas tinham recuado “muitos passos”.

Pouco depois dos ataques de 7 de outubro, centenas de líderes e académicos judeus escreveram uma carta aberta a Francisco, pedindo à Igreja que condenasse inequivocamente os ataques do Hamas e que distinguisse o terrorismo da guerra de Israel contra o grupo.

O Papa demorou três meses a responder com uma carta que condenava o antissemitismo, reafirmava a ligação entre a Igreja e os judeus e sublinhava que o seu “coração está dilacerado ao ver o que se passa na Terra Santa, pelo poder de tanta divisão e de tanto ódio” — mas não mencionou o Hamas.

Uma outra carta do pontífice, desta vez dirigida aos católicos do Médio Oriente no primeiro aniversário do 7 de outubro, deixou perplexos aqueles que se preocupam com as relações judaico-católicas.

Francisco denunciou “o rastilho do ódio” aceso no ano anterior (embora, curiosamente, não tenha revelado quem o acendeu) e lamentou “o espírito do mal que fomenta a guerra”.

De seguida, citando um dos versículos do Novo Testamento mais frequentemente utilizados para justificar o antissemitismo cristão, escreveu que este espírito era “assassino desde o princípio” e “mentiroso e pai da mentira”.

O versículo, João 8:44, foi utilizado em livros infantis na Alemanha nazi e foi citado pelo autor do ataque mortal à sinagoga Tree of Life, em Pittsburgh, no seu perfil nas redes sociais.

João 8:44 Vós tendes por pai ao diabo, e quereis satisfazer os desejos de vosso pai. Ele foi homicida desde o princípio, e não se firmou na verdade, porque não há verdade nele. Quando ele profere mentira, fala do que lhe é próprio, porque é mentiroso, e pai da mentira.

“É impossível exagerar o desastre que isto representa para as relações judaico-católicas”, escreveu Ethan Schwartz, professor da Universidade de Villanova.

Francisco sugeriu ainda, numa entrevista, que Israel poderia ser culpado de genocídio e juntou-se às autoridades palestinianas para inaugurar um presépio no Vaticano com o menino Jesus, um judeu, deitado sobre um keffiyeh, o lenço usado como símbolo nacional pelos palestinianos.

Isso não quer dizer que o Papa Francisco tenha sido hostil ou indiferente durante todo o tempo. Ele reuniu-se com as famílias dos reféns e com os reféns libertados em várias ocasiões, rezando com eles e dizendo que faria tudo o que pudesse para garantir a libertação dos que estavam detidos em Gaza.

Também emitiu consistentemente firmes denúncias de antissemitismo.

“Foi muito difícil para o povo judeu e para os apoiantes de Israel verem isto acontecer quando ele insistia em falar sobre Gaza e namoriscava com a linguagem da equivalência moral”, lamentou Marans.

“O grau em que isto terá algum efeito duradouro dependerá de se e como as coisas mudarem em termos das relações israelo-palestinianas”, explicou Rosen.

Acertando o tom

A eleição de um novo papa em maio, após a morte de Francisco, dissipou algumas das nuvens sobre os laços católico-judaicos.

O Papa Leão XIV demonstrou imediatamente a sua intenção de investir nesta relação.

Enviou uma mensagem a Marans, prometendo “continuar e fortalecer o diálogo e a cooperação da Igreja com o povo judeu, no espírito da declaração Nostra Aetate do Concílio Vaticano II”.

No dia seguinte à sua tomada de posse, o novo pontífice disse aos líderes judeus: “Por causa das raízes judaicas do cristianismo, todos os cristãos têm uma relação especial com o judaísmo… O diálogo teológico entre cristãos e judeus permanece sempre importante e querido ao meu coração”.

Ao contrário dos seus antecessores, Leão XIV não tem grande experiência pessoal no diálogo com os judeus.

“A minha impressão, no entanto, é que ele está ansioso por aprender e quer dar os seus próprios contributos para que a energia destas seis décadas continue sem diminuir”, explicou Watson.

“A minha impressão é que ele valoriza esta amizade”, continuou o académico canadiano, “e quer que ela seja forte, saudável e uma fonte de verdadeiro enriquecimento tanto para a comunidade católica como para a judaica.”

O Papa continuou a acertar em cheio ao condenar o antissemitismo nos seus discursos desta semana nas comemorações do aniversário.

“Ele não o relacionou com outras formas de ódio”, disse Marans. “Não o relacionou com o conflito na Terra Santa. Disse inequivocamente: não ao antissemitismo.”

Da guerra à paz e não só

O segundo motivo para otimismo é o possível fim da guerra de dois anos em Gaza, que tensionou as relações.

“O judaísmo e o catolicismo não só têm formas diferentes de pensar a teoria da guerra justa”, disse Watson, “como os católicos muitas vezes não conseguiam compreender o quão visceralmente estes acontecimentos abalaram, traumatizaram, horrorizaram e assustaram israelitas e judeus em todo o mundo — como os acontecimentos de 7 de outubro foram vividos como uma ameaça existencial que evocava os horrores do Holocausto.”

Muitos judeus sentiram-se traídos quando interlocutores católicos de longa data não demonstraram solidariedade para com eles num momento de perigo percebido.

Esta experiência levou muitos judeus a questionar o valor do diálogo se este não resultasse no apoio dos líderes católicos, disse Watson.

“Acho que vamos lidar com estas questões por muitos anos”, continuou. “Levantaram questões sérias sobre como os princípios do diálogo se traduzem em ações quando as coisas se tornam difíceis”.

O presidente dos EUA, Donald Trump, tem investido capital diplomático e recursos militares extraordinários para garantir que a trégua se torna permanente e que há uma transição para um processo de normalização regional.

“O longo e doloroso pesadelo finalmente acabou”, disse Trump ao Knesset no início deste mês. “E à medida que a poeira assenta, o fumo dissipa-se, os destroços são removidos e as cinzas são limpas do ar, o dia que amanhece numa região transformada e um futuro belo e muito mais brilhante surge subitamente ao seu alcance.”

“Este é um momento muito entusiasmante para Israel e para todo o Médio Oriente”, continuou.

Com imagens de líderes muçulmanos reunidos com os seus homólogos israelitas a substituir potencialmente as de sofrimento em Gaza, o Vaticano não estará sob pressão para comentar uma guerra que a maioria dos judeus considera uma das mais justificadas que Israel já travou. Em vez disso, poderá ter oportunidades para elogiar e apoiar os processos de paz, nos quais existe uma convergência de interesses entre Israel e as comunidades judaicas.

Isto não significa que Israel e o Vaticano estejam prestes a concordar em tudo.

“O Vaticano não é diferente dos países da Europa Ocidental, o que pode ser dececionante”, disse Marans.

As discussões e declarações sobre Israel continuarão tensas.

“Continuo preocupado com a forma como a relação entre católicos e judeus pode ser prejudicada por linguagem e políticas pouco diplomáticas em relação a Israel”, reconheceu Marans. Para além de eventuais divergências sobre a guerra e a política entre as comunidades judaicas e o Vaticano, é necessário um grande esforço na relação católico-judaica para que se continue a avançar no caminho traçado pela Nostra Aetate.

“É necessário trabalhar mais para educar as nossas respetivas comunidades em geral sobre a compreensão mútua, para abordar as necessidades sociais em conjunto e para superar os perigos do antissemitismo generalizado”, destacou Cunningham.

Muitos católicos leigos ainda desconhecem a visão e a importância da Nostra Aetate.

“Para muitos católicos, tanto no Ocidente como noutras partes do mundo, é possível passar a vida inteira sem nunca encontrar um judeu”, disse Watson, “pelo que as relações judaico-católicas por vezes não parecem tão urgentes ou relevantes para muitos católicos, no meio de todas as outras questões da vida católica contemporânea”.

Apesar dos desafios — alguns dos quais sempre fizeram parte da relação e outros que surgiram apenas recentemente —, o 60.º aniversário da Nostra Aetate chega num momento potencialmente decisivo para o diálogo entre católicos e judeus.

“Temos aqui uma confluência de eventos”, disse Marans.

“Temos um potencial fim para esta guerra muito dolorosa, a defesa justificada pelo Estado de Israel, levando finalmente à libertação dos reféns vivos com a ajuda do governo americano”, continuou ele.

“Será este o momento mais sombrio antes do amanhecer? Você não sabe e eu não sei. Mas é uma oportunidade.”

Fonte: The Times of Israel, 31 de outubro de 2025

E assim será até ao fim dos tempos: Barrabás será sempre perdoado, e qualquer outro condenado.