O Arquipélago Epstein: uma perspetiva filosófica

Natalia Melentyeva mergulha no arquipélago Epstein como um reino sombrio de rituais de elite, poder e segredo, revelando uma ordem metafísica oculta onde o escândalo, o desejo e a dominação convergem na verdadeira lógica operacional do mundo moderno.

A história de Jeffrey Epstein não é meramente uma crónica criminal que levanta o véu sobre os mecanismos do deep state, sobre as estruturas de poder ocultas ou sobre o que se esconde por detrás da fachada de respeitabilidade entre as elites globais. Uma abordagem filosófica permite discernir, por detrás da história do “Arquipélago Epstein”, profundas mudanças nos próprios paradigmas do pensamento no mundo moderno, que caminha fatal e catastroficamente para a sua própria desumanização, para um colapso precipitado: de Deus para o diabo, do Espírito para a carne cega e desavergonhada, da beleza para a fealdade agressiva, da virtude para o vício militante.

O Arquipélago do vício: o sistema e os métodos de Epstein

O proprietário da ilha Little Saint James, Jeffrey Epstein, não era apenas um rico financeiro, filantropo, professor, conselheiro e consultor, ou simplesmente um homem “agradável” e um bom conversador. Também não era apenas um agente dos serviços de informação ligado à Mossad e à CIA, recolhendo material comprometedor sobre figuras influentes em todo o mundo e transformando as suas residências privadas nas Caraíbas e no Novo México em epicentros de uma rede obscura para gerir assuntos globais.

Durante décadas, operou impunemente, coordenando o tráfico de mercadorias humanas vivas sob a forma de crianças inocentes, algumas das quais foram identificadas nos seus arquivos como “prostitutas infantis”, dirigindo descaradamente a transferência de raparigas e rapazes menores de idade de vários países para as suas próprias ilhas nas Caraíbas e para o rancho “Zorro” no Novo México, e depois vendendo-os cinicamente para uso sexual de homens mais velhos e influentes dos serviços estatais de diferentes países, ou utilizando-os ele próprio e oferecendo-os a amigos próximos como brinquedos sexuais e vítimas de rituais. Os depoimentos das testemunhas confirmam também a obsessão de Epstein pelos avanços científicos no transhumanismo, na biologia social, na eugenia e na inteligência artificial, bem como o seu patrocínio, "em nome da ciência", de experiências científicas e quase científicas de natureza duvidosa envolvendo a clonagem humana e a modificação do genoma humano. Tudo isto já suscitou muitas questões. No entanto, até hoje, o público americano e europeu demonstra um grau impressionante de tolerância e indulgência acrítica em relação às atividades infinitamente depravadas e horríveis de Jeffrey Epstein. Tudo isto provoca perplexidade e indignação e exige uma explicação séria e abrangente.

Ao mesmo tempo, seria demasiado simplista explicar a flagrante ilegalidade de tudo o que aconteceu apenas pela presença, por detrás dele, de certas figuras influentes ou de poderosas organizações secretas que garantiam a sua inviolabilidade e impunidade.

A questão é muito mais complexa e muito mais grave. Partimos do pressuposto de que, por detrás da fachada de tamanha ilegalidade praticada abertamente, jazem processos sistémicos e fundamentais muito profundos, conectados a complexas mudanças sísmicas nos próprios alicerces do mundo moderno, impulsionadas por transformações básicas na mundividência e nos paradigmas de pensamento da sociedade, manifestadas nas últimas tendências da filosofia e da ciência.

O que está em causa é uma mudança radical nas próprias matrizes que produzem as formas de vida do capitalismo ocidental contemporâneo, bem como transformações perturbadoras nas camadas da mundividência que o sustentam; na dinâmica patológica da consciência das elites e das massas, nos tipos de racionalidade e nos impulsos do inconsciente que se libertam do seu controlo; e na sinistra mutação da forma como o homem moderno vive psiquicamente e intui existencialmente o "fluxo da vida".

O que está em causa é a crise total do mundo moderno e do homem.

Experiências sobre a natureza humana e “quintas de criação de crianças”

Na busca da chave do Arquipélago Epstein, tentaremos evitar estruturas abertamente conspirativas, baseando-nos sobretudo em análises filosóficas.

Epstein era um manipulador altamente sofisticado: um pervertido e sádico que chocava o mundo com atos de maldade chocante e com uma liberdade inimaginável para desrespeitar as proibições morais e os limites do ser humano. A publicação de documentos judiciais no caso Ghislaine Maxwell confirmou a presença ativa no seu círculo de centenas de figuras de alto nível do establishment político global — ex-presidentes e presidentes em exercício, primeiros-ministros, senadores, membros do parlamento e atores. As listas de Epstein incluem nomes de membros de famílias reais, cientistas proeminentes e divulgadores científicos. Os registos de voo do avião privado conhecido como “Lolita Express” fornecem provas de que indivíduos influentes que visitavam regularmente a ilha estavam plenamente conscientes da natureza obscena do que ali se passava. Epstein controlava evidentemente diversas estruturas dentro dos sistemas políticos dos Estados Unidos e da Europa. A sua rede penetrava nos círculos académicos, corrompendo a própria verdade.

As acusações oficiais contra Epstein por tráfico sexual, no âmbito do qual o sistema que construiu utilizava raparigas, rapazes e crianças menores de idade para a prostituição de políticos, príncipes e multimilionários, são apenas a ponta do icebergue. Os ficheiros contêm testemunhos que indicam a participação organizacional e financeira de Epstein em iniciativas transhumanistas privadas, em desenvolvimentos secretos em laboratórios de medicina regenerativa utilizando células obtidas a partir de tecido de recém-nascidos, bem como em investigação proibida na área da clonagem humana e da criação de crianças geneticamente modificadas. Foi encontrada correspondência entre Epstein e Bryan Bishop, um dos criadores  da Bitcoin, um biohacker e, segundo o próprio, um "cientista louco", referentes a laboratórios secretos na Ucrânia onde estavam a ser testados espermatozoides humanos modificados e a ser conduzidos ensaios clínicos relacionados. Em cartas a Bishop, o próprio Epstein relatou que mantinha até vinte mulheres grávidas no seu rancho "Zorro" em simultâneo e mencionou um plano de financiamento a cinco anos, no valor de 9,5 milhões de dólares, para um projeto de criação de um ser humano geneticamente modificado e clonado, com o objetivo de ir além da experimentação em garagens e alcançar o primeiro nascimento de uma criança artificial.

Existem relatos de que obrigava jovens raparigas não só a viver com ele, mas também a gerar filhos, colocando-as numa espécie de harém no qual se via como um sultão e senhor de escravas menores de idade. De acordo com os depoimentos de testemunhas e a correspondência por e-mail, estava a criar algo como "quintas de reprodução" ou "laboratórios de clonagem" (como estes locais eram descritos nas cartas) no seu rancho no Novo México, onde pressionava as suas concubinas menores de idade para dar à luz e depois levava as crianças, alegadamente para experiências em laboratório. As raparigas que ousaram falar sobre estas experiências selvagens disseram que Epstein, profundamente envolvido com o darwinismo e a teoria da evolução, se inspirava nas ideias de genética experimental, eugenia, criação de novas espécies, clonagem e engenharia genética seletiva de seres humanos. Sabe-se que nas suas festas Epstein falava de super-humanos criados em laboratório. Toda esta atividade e correspondência era acompanhada por rigorosas medidas de sigilo, confidencialidade e anonimato em torno das experiências criminosas: a impossibilidade de identificar os pais dos bebés garantia, supostamente, a segurança dos padrinhos das experiências ilegais.

A violência ritual e a procura de fundamentos metafísicos

Mas o sexo com menores, a homossexualidade e a pedofilia não eram as piores coisas que aconteciam nos laboratórios e nos salões do Arquipélago Epstein. Equipados com sistemas de vigilância que registavam cada ação dos hóspedes, a ilha Little Saint James e o Rancho Zorro, bem como as mansões e apartamentos, iates e aviões de Epstein, tornaram-se locais de violência e tortura. O medo e a dor eram utilizados não só para satisfazer os instintos mais básicos dos hóspedes da elite, mas também como instrumentos para quebrar psicologicamente as vítimas. Na correspondência de Epstein com representantes da elite global, códigos específicos eram usados ​​para denotar atos proibidos, possibilitando a discussão de crimes abertamente: palavras-código eram empregadas para disfarçar coisas monstruosas como itens domésticos e alimentos comuns. Por exemplo, palavras como "pizza", "cachorro-quente", "refrigerante de uva", "gelado" e "carne seca" eram supostamente utilizadas para designar perversões e fetiches específicos em que participavam membros selecionados da poderosa elite, bem como para codificar a idade e o sexo das vítimas e as preferências sexuais específicas dos clientes. Os símbolos geométricos — triângulos e espirais disfarçados de logótipos de organizações ou marcas infantis — serviam como marcadores para reconhecer “os seus”, bem como indicadores de locais onde se realizavam orgias.

De acordo com materiais de investigações independentes e o testemunho de vítimas sobreviventes, a atividade na ilha tinha um carácter ritualístico, em que as orgias e a escravatura sexual se tornaram um passaporte para o clube dos “intocáveis”. Estruturas invulgares que faziam lembrar templos, câmaras subterrâneas, passagens secretas, corredores e salões cobertos de símbolos sugeriam que ali se realizavam rituais inspirados por cultos obscuros; o uso de simbolismo oculto e imagens de corujas indicava ligações entre a ilha e o “Bohemian Grove” 1 e outras sociedades secretas. Hoje, os investigadores que estudam o conjunto de arquivos apresentam hipóteses de que os convidados de Epstein possam ter participado em reconstituições de antigos rituais do culto de Moloch, 2 envolvendo tortura, tormento, assassinatos, sacrifícios e o consumo de sangue e carne de crianças. As versões mais extremas afirmam que, sob tortura, o sangue de uma criança inocente e não corrompida produz uma hormona especial do medo, o “adrenocromo”, 3 que concede juventude e longevidade a quem o consome, e que era isso que os hóspedes de cabelo grisalho do Arquipélago procuravam.

Todas estas histórias se apresentam como um panorama de atos desumanos que ultrapassam os limites da loucura, ou como uma série de sofisticadas experiências antropológicas conduzidas por vilões a uma escala quase cósmica. Mas, para penetrar o significado do sinistro quadro que se desenrola diante dos nossos olhos, é necessário desviar o olhar da superfície dos acontecimentos e perscrutar mais profundamente, por detrás da cortina. Depois, por detrás da fachada da depravação humana individual, da perversidade e da descarada confiança na impunidade demonstrada pelos poderosos, revela-se um segundo plano, indicando que estamos perante algo muito maior e mais sério, algo que exige uma análise filosófica completa e aprofundada, abordando temas como o homem, o poder, o tempo, a morte, o desejo, a violência, a ciência e a tecnologia.

O filósofo Plotino propôs que se deve investigar e compreender o mundo "fechando os olhos" ao lado exterior dos acontecimentos, de modo a penetrar com a mente nos seus significados ocultos. Que fundamentos, ideias, programas e objetivos estão por detrás da perversa e implacável atividade de Epstein?

A filosofia da omnipotência: as elites criminosas e o fim da moralidade

Se examinarmos o problema sociologicamente, através da lente da teoria das elites e da teoria das massas (Vilfredo Pareto, Gaetano Mosca, Robert Michels, Christopher Lasch), o quadro do mundo ocidental moderno apresenta-se da seguinte forma:

A ascensão do capitalismo à escala global conduz necessariamente à desigualdade total entre as pessoas e as nações, e ao domínio do princípio do “elitismo”, tanto na estrutura da comunidade mundial no seu todo (a divisão entre o “Ocidente rico” e o “Sul pobre”) como no funcionamento das sociedades individuais. De acordo com a teoria das elites, o mito da igualdade e o crescimento da classe média nas sociedades democráticas são isso mesmo: um mito e uma forma grosseira de propaganda. A hierarquia social, a divisão entre senhores e escravos tal como se verifica nas sociedades antigas, não desaparece, mas apenas assume novas formas. Os escravos são persuadidos de que já não são escravos, mas isso apenas aprofunda a sua escravatura. A omnipotência das elites dominantes é mascarada pelos procedimentos democráticos, pelas eleições e pela representação, nenhum dos quais altera a rígida estratificação dos sistemas sociais. As elites e as massas não podem desaparecer, dissolver-se umas nas outras ou trocar de lugar. Michels chamou-lhe a “lei férrea da oligarquia”: em qualquer sistema social, o poder pertence a uma casta fechada que constitui uma minoria absoluta.

O caso Epstein confirma que, a partir de um certo nível de riqueza, o direito deixa efetivamente de existir. Mostra que a omnipotência das elites contemporâneas se constrói não só sobre imensa riqueza, mas também sobre a solidariedade de classe, reforçada pela cumplicidade mútua em tudo e, sobretudo, por uma “comunidade do pecado”. Quando figuras proeminentes do governo, dos negócios, das finanças, da cultura, da ciência e dos serviços de informação estão unidas por laços de sangue e pela participação em crimes concebíveis e inconcebíveis — como guerras, manipulação financeira, transferência ilícita de tecnologia, experimentação humana criminosa, uso de informação privilegiada, espionagem, tráfico humano, orgias, assassinatos e canibalismo — tornam-se uma força monolítica, uma espécie de universo paralelo onde a vida humana é meramente um recurso ou material descartável para exploração, consumo, entretenimento ou rituais.

A morte de Epstein sob custódia (que muitos questionam agora) tornou-se o ato final para ocultar a verdade — um sinal de que o sistema de solidariedade capitalista é capaz de eliminar qualquer pessoa que ameace o seu poder irrestrito e anonimato.

Num certo sentido, estamos a assistir ao triunfo de uma tese associada à escritora americana Ayn Rand, que glorificou uma forma de capitalismo desenfreado: a existência de sociedades globais “ricas” “para além do bem e do mal”, onde a elite se vê como uma nova classe de titãs, livre das restrições da moralidade humana, com o direito de proclamar a liberdade absoluta de dominação por um “tipo humano superior”, por “raças superiores”, e de infligir violência à “massa” humana.

Ayn Rand escreveu:

“Pus um fim ao monstruoso ‘nós’ — a palavra da escravidão, do roubo, da miséria, da falsidade e da vergonha. E agora vejo a face de Deus e elevo-a acima da Terra. É o Deus que o homem procura desde que os seres humanos existem. Este Deus conceder-nos-á alegria, paz e orgulho. Este Deus sou ‘Eu’.”

As elites ocidentais contemporâneas não personificam apenas um “racismo dos ricos” (nas conversas de Bill Gates com Jeffrey Epstein, discutiu-se abertamente que “os pobres não deveriam existir”, ou seja, deveriam desaparecer e ser substituídos por “escravos perfeitos”, ou seja, robôs). Nem se trata simplesmente de um racismo económico ou antropológico. Como demonstrou o académico inglês J. Hobson, o racismo no Ocidente atual assumiu uma grande variedade de formas: discriminação cultural, económica, tecnológica, epistemológica, baseada em visões do mundo e moral.

As hierarquias também existiam nas sociedades antigas. Mas eram abertas, e acreditava-se que as camadas mais elevadas eram compostas pelos tipos de pessoas mais espirituais (sacerdotais) e pelos mais corajosos e heroicos (guerreiros). Estas elites mantinham um pé no mundo espiritual e, precisamente por essa razão, possuíam uma autoridade legítima. O capitalismo aboliu esta dimensão espiritual, proclamando que existe apenas a vida terrena e que, dentro dela, todos são fundamentalmente iguais. Mas, na realidade, o poder passou para aqueles que eram “mais iguais do que os outros”, ou seja, para aqueles que eram ainda mais mundanos, gananciosos, predatórios, vis, lascivos e ávidos de poder do que todos os outros. A hierarquia não deixou apenas de desaparecer: o seu significado inverteu-se no seu oposto direto. Os piores ascenderam ao poder, disfarçando-o com os mitos enganadores da democracia e da liberdade.

No entanto, a “teoria das elites” e o reconhecimento da gritante desigualdade nas sociedades capitalistas exigem uma análise filosófica mais profunda, sobretudo da própria natureza destas elites. E os arquivos de Epstein fornecem-nos um enorme conjunto de material factual para precisamente esta investigação filosófica.

As elites de Epstein e a filosofia do pós-modernismo

Hoje, a expressão “elite de Epstein” é utilizada com uma frequência crescente. Examinemos o que significa de um ponto de vista filosófico, pois por detrás de qualquer conceito encontram-se ontologias filosóficas e científicas muito mais profundas, refletidas em paradigmas de mundividência ou matrizes fundamentais do pensamento.

Para que os horrores do Arquipélago Epstein se tornassem possíveis, deve existir uma filosofia particular das elites modernas, uma filosofia que, na nossa opinião, tem as suas raízes no pós-modernismo, essa matriz cultural ou paradigma de pensamento que, no final do século XX, subverteu os princípios básicos da filosofia moderna, deslocando no Ocidente o paradigma anterior da Modernidade, característico dos estádios iniciais do capitalismo, com a sua crença no progresso moral, na democracia participativa, na igualdade social, no humanismo, na razão e no crescimento exponencial da riqueza e da classe média distribuída de forma mais ou menos equitativa.

A filosofia do pós-modernismo perpassa o horror das estratégias patológicas e das iniciativas destrutivas do dr. Epstein. Acreditamos que a raiz das suas inspirações mais profundas brota desta visão do mundo vistosa e aparentemente libertadora, porém, na sua essência, empobrecida e decadente, fundamentada no paradigma do pós-modernismo, que, ao longo dos últimos cinquenta ou sessenta anos, subjugou completamente o mundo ocidental. É precisamente o pós-modernismo, enquanto visão do mundo, ideologia e imagem nítida da realidade que dele deriva, que está por detrás das visões e ações grotescas e sinistras do coletivo "Arquipélago Epstein".

Os paradigmas do pensamento são uma espécie de modelos intelectuais, moldes de pensamento, estruturas e estratégias para compreender o mundo e moldar uma visão do mundo. Não são, de modo algum, esquemas frios de raciocínio; uma analogia biológica é mais apropriada: como polvos, mantêm numa certa ordem, com os seus tentáculos, as mentes dos governantes e das pessoas comuns, dos analistas e comentadores, das elites e dos indivíduos comuns que se imaginam independentes e livres.

A característica dominante do Ocidente contemporâneo é o paradigma do Pós-Modernismo no seu estádio tardio e crítico, com o seu materialismo radical, o ateísmo, o individualismo, a desintegração total do sujeito e um anti-humanismo, uma tendência antidemocrática e um totalitarismo cada vez mais evidentes. As estratégias pós-modernas de libertação e emancipação deixaram o homem ocidental sozinho com o seu pequeno eu individual e com a tese nietzschiana da “morte de Deus”, sem rumos nem pontos de referência, sem plano ou propósito, apenas para se desmoronar, no fim, no abismo do nada. E o homem não consegue suportar esta tensão perante o “nada” (J.-P. Sartre) e desintegra-se em fragmentos. Se a Modernidade falava da morte de Deus, a Pós-Modernidade fala da morte do homem, da “morte do autor”.

Ainda mais baixo que o corpo

Se a Tradição e a Modernidade mascaravam a morte e a destruição — o próprio nada frio — por detrás do corpo, o Pós-Modernismo desceu ao limiar mais baixo da materialidade e declarou-se pronto para o encontro final com o nada, pronto a correr para o limite da aniquilação e a aceitar esta queda como o princípio orientador da ontologia, da epistemologia e do progresso.

O Pós-Modernismo é um impulso para penetrar no âmago da matéria, para escavar a matéria, tomando definitivamente o seu partido e, assim, colocando-se em oposição à razão humana. Desfaz a fórmula moderna de que o homem é “individual”, isto é, “indivisível”, e penetra nas regiões micromoleculares do humano e do social. Empreende a desconstrução não só de grandes totalidades e hierarquias, mas também a dissecação do próprio indivíduo, descendo a níveis subatómicos (o genoma), tentando atingir o limite final do material — o horizonte da imanência.

Aquilo a que na Modernidade ainda se chamava “sujeito humano” é, na Pós-Modernidade, convocado a tornar-se cada vez menos organizado e coerente, cada vez menos complexo e mais frágil, cada vez mais recetivo às correntes subterrâneas obscuras e trémulas das camadas infernais da psique, onde a mente, o significado e até a razão já não são discerníveis. Quando os últimos vestígios de racionalidade — aqueles que ligam o indivíduo à sociedade e garantem a sua integridade — se dissolvem finalmente, o Pós-Modernismo está pronto a voltar-se mais uma vez para o corpo e a passar por cima dele como um rolo compressor, apagando os seus últimos contornos e marcas.

O seu objetivo é dispersar, fragmentar e espalhar o ser humano; fundir sujeito com objeto; desintegrar o corpo, transformando-o num “corpo sem órgãos”, uma “superfície lisa” deslizando livremente sobre outra superfície lisa. Sem hierarquias, sem diferenciais como “alto/baixo”, “bom/mau”, “religião/ateísmo”, “razão/loucura”, “individual/coletivo”, “geral/particular”, “natureza/cultura”. Tudo se funde, é fluido, contínuo. Sem religiões, etnias, estados, nacionalidades, órgãos, níveis ou mesmo diferenças sexuais.

O ser humano não é sequer um indivíduo; o indivíduo é uma abstração. Em vez disso, existe o rizoma, um tubérculo que se expande e ramifica livremente sob a superfície da terra, uma espécie de nível subindividual e subcorpóreo de manifestação de moléculas, ondas, fotões e campos eletromagnéticos humanos. É para estes elementos, artefactos ou alvos que se transfere uma nova subjetividade fractal e molecular. Todas estas formas dissolvidas e desvendadas de sujeito e corpo significam, para os pós-modernistas, a libertação suprema.

Jean Baudrillard, comentando ironicamente o pós-modernismo, chamou a esta libertação de elementos não estruturados dentro do corpo “uma espécie de cancro”: uma proliferação descontrolada de células assexuadas, idênticas entre si e que se replicam incessantemente, destacadas da integridade do organismo, como detritos. O mesmo acontece ao nível do sujeito, que sofre dissipação, dispersão, aglomeração aleatória e se transforma num conjunto de partículas elementares. O desmantelamento diz respeito não só à personalidade social, mas ao próprio organismo. Isto pode ser facilmente observado no mundo em rede, onde já não existe um indivíduo fixo, mas sim um conjunto de características tipificadas e fluidamente dispersas. Online, já não são os indivíduos que existem, mas sim alcunhas, bots, clones, papéis momentâneos, algoritmos e programas que animam a vida caótica da cadeia.

Além disso, a descodificação do genoma e a modelação do cérebro possibilitam a montagem de fragmentos e restos do humano numa construção composta artificial que começa a viver a sua própria vida peculiar e a pensar, reorganizando os seus algoritmos livre e mecanicamente, movendo-se numa queda arbitrária e gradual de lado nenhum para lado nenhum.

O pós-modernismo torna-se o programa da consciência de um sujeito que se desintegra em partes, perdendo qualquer sentido de estrutura e totalidade, de formas e contornos, de orientação e propósito.

O pós-modernismo apela à aceleração da desintegração total da subjetividade humana, atribuindo um valor positivo a este processo: quanto maior for a desintegração, mais progressista, moderna e livre é.

Jacques Lacan: o real, o simbólico, o imaginário

Se aplicarmos a filosofia do pós-modernismo a uma análise das redes descobertas no caso Epstein, podemos observar alguns paralelos muito significativos.

As redes de Epstein foram construídas sobre a manipulação do desejo. Envolviam os participantes de orgias criminosas numa única teia de erotismo patológico. É evidente que os convidados de alto nível no mundo de Epstein eram atraídos, em grande medida, pelo facto de o seu desejo ser ali libertado. O pós-modernismo dedicou um enorme esforço a esclarecer o que é o desejo, a quem pertence, para onde se dirige e de onde tem origem.

Comecemos pelo modelo filosófico e psicanalítico que fundamenta o método pós-moderno no sistema de Jacques Lacan.

Na psicanálise pós-freudiana de Jacques Lacan, surgiu a questão de quem é o sujeito da “libido”, ou seja, do desejo e da pulsão sexual. Antes de Lacan, na psicanálise de Sigmund Freud, surgiu um quadro em que o objeto do desejo podia ser bastante variado: o desejo podia ser transferido para diferentes objetos, daí o fetichismo, a “transferência” e as origens de várias perversões. Ao mesmo tempo, Freud considerava os papéis de género relativamente fixos no inconsciente: o sujeito do desejo era predominantemente masculino, e o desejo dirigia-se geralmente a uma mulher ou aos seus substitutos. Nas relações eróticas das culturas patriarcais, a mulher aparece principalmente como o objeto do desejo, enquanto o homem, pelo contrário, atua como sujeito, embora, em certo sentido, também como objeto.

O problema do desejo no caso da mulher é sempre um pouco mais complexo do que no do homem, daí a conhecida questão de Freud: “Was will das Weib?” (“O que quer a mulher?”). Esta é uma pergunta puramente retórica; dentro do patriarcado clássico, não existe resposta. No pensamento pós-freudiano, porém, a confiança numa estrutura bipolar do desejo, de que existe um sujeito estável do desejo e um objeto correspondente, começa a ruir.

Na teoria de Lacan, a estrutura do eu humano ou psique é descrita através de três registos, os anéis borromeanos, 4 indissoluvelmente ligados num único todo .

Chama-lhe o modelo R–S–I (Real, Simbólico, Imaginário, o Real, o Simbólico e o Imaginário).

O Real é o conceito mais complexo no sistema de Lacan. Por ele, refere-se à morte, à imobilidade e à completa identidade de tudo consigo mesmo, sem possibilidade de mudança, movimento ou vida. O Real é uma eternidade gelada na qual não há nada. Tudo o que nele entra morre. O ser humano foge sempre do Real, sobretudo para o Simbólico, que abrange todo o campo do inconsciente, onde se desenrolam os processos fundamentais da vida, isto é, transições e deslizamentos de uma coisa para outra através do tempo e do espaço. A vida é movimento, dinamismo: para que a vida exista é necessário violar a lei da identidade, que constitui a essência do Real. No Simbólico, nunca nada é idêntico a si mesmo: existe apenas um signo que se refere a outro signo, e assim sucessivamente, infinitamente.

O terceiro registo, o Imaginário, para Lacan, inclui tudo o que consideramos “objetivo”: objetos, coisas, sociedade, instituições, papéis e máscaras, e as nossas representações da racionalidade de tudo o que existe, incluindo o eu humano.

Assim, as imagens mortas, imóveis e idênticas do Real exercem pressão sobre o Simbólico e obrigam-no a fugir às leis da identidade, da imutabilidade e da estagnação. Através do Simbólico fluem as correntes do tempo, os processos e as cascatas de significado. Esta é a vida na sua plenitude. É precisamente no interior do Simbólico, como num sonho mágico, que surgem as estruturas semânticas que determinam o conteúdo de tudo o que a nossa mente desperta e racional encontra no registo do Imaginário.

Se no Real todas as coisas, ao fixarem-se, são aniquiladas, então no Imaginário as coisas adquirem uma ilusória autoidentidade, dado que, ao passarem pelos fluxos caóticos da vida onírica do Simbólico, atingem uma certa estabilidade e permanência, desta vez com conteúdo significativo, diferentemente do vazio do Real. O Imaginário é tudo como o representamos: o mundo, nós próprios, os objetos, a sociedade, as instituições e as práticas, o cosmos, o universo. Nele, as coisas conservam ainda, em certa medida, uma ligação com o Simbólico; o seu ser e forma tremem ligeiramente. Aqui, o significado do ser das coisas é extraído do Simbólico inquieto e inexaurível e traduzido para a forma mais estável do Imaginário, sem perder o conteúdo e os significados derivados do Simbólico.

É assim que, segundo Lacan, opera o inconsciente, evadindo constantemente a morte através de uma grinalda de objetivos ilusórios, cada um apontando para outro numa cadeia recursiva infinita.

O pequeno “a” deseja o grande “A”

Segundo Jacques Lacan, a fonte do desejo que permite à pessoa escapar à morte, o vazio e o nada puro do Real, é uma instância especial que não coincide com o sujeito da psicologia clássica. Designa-a como uma indeterminação, marcada pelo conceito do “pequeno a” (“a” do francês autre, “outro”). Este é o Outro dentro de nós, distinto de nós próprios.

O “pequeno a” (petit a) é uma espécie de vazio que nos impele, procurando refúgio do hálito gélido da Morte, a procurar constantemente algo fora de nós para preencher a dolorosa falta interior. Mas o que pode exatamente preenchê-lo? Segundo Lacan, o que o preenche é outra indeterminação, um “vago objeto de desejo”. Não é dinheiro, nem propriedade, nem pessoas do sexo oposto ou do mesmo sexo, mas sempre algo elusivo, algo que escapa.

Não conseguimos lidar com a energia difusa da nossa pulsão indeterminada, com esta fuga em busca de algo desconhecido, e, por isso, somos forçados a fixá-la sob a forma de algum objeto fixo no mundo externo, como aquilo que supostamente desejamos. Não podemos simplesmente desejar em abstrato; isso destruir-nos-ia. Devemos ancorar este “algo indeterminado”, na verdade algo “inexistente”, definindo-o e fixando-o. Procuramos determinar o indeterminável, mas para Lacan a fixação do desejo termina sempre numa falsa objetificação, que começa imediatamente a dissolver-se com a constatação de que tal objetivo é fictício.

Para Lacan, um objetivo não fictício não existe, pois o desejo move-se ao longo de uma centrífuga de transferências simbólicas, onde um elemento se refere a outro, o segundo a um terceiro, e assim sucessivamente, numa cadeia infinita. Os sonhos estruturam-se precisamente desta forma, como uma sequência incessante de padrões psíquicos que se desdobram como um ornamento.

No estado de vigília, somos compelidos a lidar com objetos que Lacan designa como “Grande A”. O filósofo utiliza “Grande A” (novamente de Autre, “Outro”) para designar todo o campo de pseudo-objectos que constituem o tecido do mundo exterior: sociedade, normas, regras, costumes e rituais, todos os quais assumem o carácter de falsas fixações.

Nem sempre desejamos o que desejamos, mas algo mais. Além disso, não somos nós que desejamos, mas algo outro dentro de nós que deseja. Assim, toda a estrutura do desejo se situa entre estas duas indeterminações, o “pequeno a” e o “Grande A”. A única certeza é que tanto o “a minúsculo” como o “A maiúsculo” descrevem uma realidade diferente de nós e diferente do próprio campo do desejo. Poderíamos dizer que o “objeto A” é inatingível: não pode ser obtido nem possuído. Assim que o objeto desejado é adquirido, experimentamos a deceção, e o “a minúsculo”, sentindo-se enganado, desloca o objeto da sua pulsão (o “A maiúsculo”) para o alvo seguinte.

Esta dessubjetivização do desejo, espirituosa e irónica no próprio Lacan, assume um carácter muito mais sombrio e ameaçador nos pensadores pós-modernos que se lhe seguem, retirando, efetivamente, ao sujeito qualquer responsabilidade ontológica pela vida psíquica. A destruição do sujeito internamente e das estruturas socioculturais colapsa externamente a personalidade, lançando-a num vórtice de impulsos caóticos e intrusões inconscientes, com uma renúncia completa a qualquer forma de controlo. O próprio Lacan não chegou a esta conclusão, mas, mais tarde, em Gilles Deleuze e Félix Guattari, é ativamente desenvolvida e assume um carácter prescritivo. A libertação do inconsciente torna-se um evento “progressivo” e moralmente sancionado. À primeira vista, que ligação tem isto com Epstein?

Lacan prepara um novo modelo para interpretar o desejo, desvinculando-o de tudo o que, em qualquer sociedade, constitui um complexo sistema de proibições éticas e sociais que enformam a estrutura de uma personalidade definida pelo género. Se nem o sujeito nem o objeto do desejo nos são dados, então o ritual erótico torna-se totalmente desumanizado, mecânico e desprovido de qualquer ligação com as estruturas da personalidade social e moral. Isto abre caminho à legitimação de quaisquer perversões, uma vez que tanto aqueles que as praticam como aqueles que se tornam suas vítimas são completamente afastados da esfera do humano, do cultural e do social. O resultado é o “pequeno a” indeterminado em eterna busca do inatingível “grande A”.

E é precisamente esta experiência metafísica que foi realizada a uma escala industrial monstruosa nas práticas do Arquipélago Epstein.

“Deleuze sombrio”

No sistema filosófico de Gilles Deleuze, um dos principais e emblemáticos filósofos do Pós-Modernismo, com os seus conceitos de “transgressão”, “rizoma”, “dispersão da subjetividade” e “libertação da vida sombria”, a filosofia pós-moderna atinge o seu auge.

A filosofia de Deleuze realiza, de forma consistente e sistemática, o desmantelamento das normas básicas da Modernidade: os princípios do racionalismo, do progresso, das hierarquias anteriores, das estruturas verticais, da ideia do todo, ou aquilo a que chamava a paranoia “totalizante” ou “unificadora” (Deleuze considerava a própria subjetividade racional um produto da paranoia). Deleuze tinha visões de esquerda na economia e na política e propôs uma reavaliação crítica das estratégias da Modernidade, identificando-a, num sentido largamente marxista, com a dominância da classe burguesa. Como pensador revolucionário, Deleuze recomendava derrubar todos estes fetiches em nome da próxima fase pós-burguesa da civilização ocidental. O objetivo aparentemente libertador e progressista-revolucionário, em Deleuze, após uma análise mais aprofundada, deixa de ser um modelo humanista convencional. Daí a noção de “Deleuze sombrio”, que rompe com as tradições do humanismo.

Segundo Deleuze, a libertação do poder do capital só pode ocorrer através da transformação, deformação e até liquidação do ser humano tal como o conhecemos, com a sua moralidade, racionalidade, códigos de conduta, significados sociais e relações. O capitalismo só pode ser superado ultrapassando os limites do humano (transgressão). E Deleuze, seguindo Georges Bataille, Maurice Blanchot, Michel Foucault e outros arautos do Pós-Modernismo, estava preparado para empreender as experiências mais perigosas: o desmantelamento completo da racionalidade, a transgressão de todas as formas de moralidade, a rejeição das expectativas utópicas do futuro e a superação irreversível das proibições e dos tabus, tudo em nome da liberdade, da igualdade e da verdadeira vida em todas as suas manifestações.

Em O Anti-Édipo, Gilles Deleuze e o seu coautor, o psicanalista Félix Guattari, recomendam purgar o nosso discurso e as nossas ações, os nossos corações e prazeres, de repressão, de falta de liberdade, de estruturas e de hierarquias; libertarmo-nos da confiança em conceitos como “lei”, “limite”, “castração”, “falta” e “lacuna”; e curar o pensamento e o desejo através das ideias de proliferação e da disjunção do eu, seguida da sobreposição dos seus fragmentos. Deleuze e Guattari encorajam o indivíduo a procurar a diferença em vez da identidade, a provocar múltiplos fluxos em vez da unidade, e a privilegiar agenciamentos móveis em detrimento de sistemas. Na sua perspetiva, o que é produtivo não é uma condição sedentária e estática, mas um movimento dinâmico e nómada (nomadismo). Só um desejo plenamente libertado e desorientado possui força revolucionária.

A máquina do desejo

Deleuze e Guattari vão mais além de Lacan e constroem uma teoria do desejo a partir do modelo de uma espécie de fábrica, uma “Máquina do desejo”: um conjunto de moléculas, cada uma das quais produz, a nível microscópico, o seu próprio impulso libidinal, arbitrariamente dirigido. A convergência aleatória destes vetores díspares de desejo cria a ilusão de um fluxo denso orientado para um objetivo efémero, de curta duração e em constante transformação. Tudo isto se desenrola num completo desprendimento da distribuição clássica do género, com o homem como sujeito da consciência e a mulher como objeto generalizado. Gilles Deleuze e Félix Guattari chamam ao seu livro O Anti-Édipo precisamente para sublinhar a sua rejeição da estruturação linear rígida do inconsciente característica de Sigmund Freud. Tanto o desejo masculino como o feminino, na sua origem, são neutros em termos de género, argumentam. Trata-se simplesmente da operação de um vasto coletivo de moléculas, produzindo “industrialmente” o tecido do desejo enquanto tal. Esse processo constitui uma força impessoal de vida, ritmicamente pulsante, e qualquer percurso que trace é sempre aleatório, como o lançamento de dados, e isonómico, isto é, ocorre “não mais desta maneira do que de outra”. “Quem deseja, e o que é desejado?” — não é possível determinar, nem tal é necessário. Tudo é um tecido contínuo de vida pansexual.

Os seres humanos são “máquinas desejantes”. Com este conceito, Deleuze e Guattari explicam o funcionamento da psique e da própria existência humana. Ao contrário de Freud, e até de Lacan, para quem o desejo se fundamenta na falta, para Deleuze e Guattari o desejo é uma força ativa e produtiva que cria a realidade. O inconsciente é, portanto, uma fábrica que produz tanto relações sociais como pessoais. A “máquina desejante” opera livremente, por si só; como em Lacan, não tem centro nem “eu”. O ser humano é um composto de mecanismos de comutação que ligam um órgão a outro. O capitalismo tenta domesticar estas máquinas livres, confinando-as à estrutura da família nuclear e ao consumo programado. A emancipação da máquina desejante, contra todas as normas sociais e os ditames da razão, é, para Deleuze, o caminho para a liberdade e a criatividade.

A sociedade e a psique, segundo Deleuze e Guattari, são sistemas dinâmicos de alta velocidade em constante transformação. São fluxos: movimentos contínuos e brutos de energia, matéria, desejo, informação, mercadorias ou dinheiro, não estruturados por códigos sociais rígidos. Enquanto a máquina social tenta “domesticar” e “codificar” estes fluxos de desejos mistos, forçando-os a canais e transformando-os em valores sociais ou morais, a própria vida, pelo contrário, tende a descodificá-los, permitindo que fluam livre e arbitrariamente. O indivíduo afasta-se de um sistema de valores, ou transforma-o, através do que Gilles Deleuze e Félix Guattari designam por “linhas de fuga” (lignes de fuite), ou fugas/escapes. Estes vetores e trajetórias ao longo dos quais o desejo se liberta de estruturas rígidas, regras e mecanismos de controlo não são meras evasões passivas, mas antes atos ativos e criativos. Uma “linha de fuga” conduz à transgressão, à ultrapassagem de limites e à produção de novos espaços através do movimento, da fuga e da transformação: assim se manifestam a criatividade revolucionária, as experiências com identidades e as mudanças nos paradigmas do pensamento.

A norma do sujeito psicótico

A ontologia fundamental do pós-modernismo é a ontologia da consciência esquizoide. Sigmund Freud descobriu a dupla topologia da consciência e do inconsciente, uma dupla ordem do lógico (“ordem branca”) e do retórico (“ordem negra” do subconsciente e dos sonhos), e propôs trazer os sonhos e os desejos do inconsciente (Id) para a esfera do consciente (Ego), passando depois a lidar com esses impulsos obscuros colocando-os sob o controlo do Ego. Em contraste com Freud, um conjunto de filósofos e psicólogos pós-modernos ocidentais mais recentes propôs a tarefa oposta: levar a cabo uma revolução molecular, dissolvendo e fragmentando os todos, abolindo o Ego repressivo e transferindo a agência para os estratos moleculares dispersos de uma sub-subjetividade.

Gilles Deleuze e Félix Guattari não distinguem entre a lógica “escura” e a lógica “clara”, reduzindo ambas a paisagens do inconsciente.

A tarefa que ambos os autores se propõem é libertar definitivamente o indivíduo, eliminando a própria ideia de hierarquia, de estrutura e, sobretudo, de pecado, através da superação do próprio conceito de vício. Gilles Deleuze, seguindo Roland Barthes, reflete sobre o ser humano sem sujeito, transformado numa “estrutura demoníaca”, marcada por uma “legião de demónios” ou composta por uma multiplicidade de eus micromoleculares, operários na “fábrica do desejo”, que momentaneamente se agregam na aparência de um Ego consciente para depois se dissolverem novamente. Este é o tipo humano esquizoide, o sujeito psicótico enquanto multiplicidade de moléculas ligadas de forma arbitrária e aleatória.

Uma subjetividade atómica e espontânea como essa torna possível ignorar a ideia de um eu unificado, contornar ou desconsiderar as proibições tradicionais contra as perversões e tratar a própria inversão e violação dessas proibições como uma nova normalidade. Para Deleuze e Guattari, no âmbito da sua estratégia de libertação, era importante justificar e levantar a proibição do incesto, reinterpretando a pecaminosidade como uma transgressão inocente, conduzindo assim à legitimação de várias formas de perversão. Guattari argumentava que vivemos num mundo em que o sujeito psicótico ou esquizoide não é plenamente responsável pelos seus atos e desejos, e deveria ser autorizado a encenar quaisquer perversões, incluindo relações sexuais com os seus pais (o complexo de Édipo, enquanto realização do desejo pela mãe e assassinato do pai), ou com irmãos e irmãs (o complexo de Electra).

A psicologia pós-moderna dá origem, portanto, ao chamado “sujeito psicótico”, com a normalização de uma “textura demoníaca” composta por legiões de “proto-eus” moleculares, sujeitos menores irresponsáveis ​​e instáveis. E este “eu múltiplo” libertado é apresentado quase como uma estratégia terapêutica e um objetivo moral da humanidade.

Na perspetiva pós-modernista, o mundo moderno é doentio precisamente porque é excessivamente repressivo, gerando uma neurose persistente fundamentada numa profunda desconfiança do inconsciente. Guattari propõe libertar o inconsciente dentro do ser humano, afrouxar o domínio do Ego e libertar o inconsciente sem limites, lançar para fora aqueles abismos do inconsciente que não são capturados pelas estruturas do complexo de Édipo e que residem ao nível de um inconsciente primordial e infantil. Deleuze e Guattari procuram conceder liberdade aos psicóticos e esquizofrénicos que não desejam lutar contra as suas condições e são incapazes de se consolidar na unidade molar do Ego.

Esquizoanálise

Como argumentou Félix Guattari, cada molécula da nossa psique possui uma vontade de poder; ela procura consumir, agarrar, apropriar-se de algum objeto. O tremor desta “legião”, interpretado por Guattari e Deleuze, é “a vida na sua forma mais dinamicamente intensa”. Esta fragmentação molecular do ser humano pode “desejar” entrar em relações eróticas com um animal, uma criança, um idoso, um cadáver, um cogumelo, qualquer objeto, ou assumir a forma de uniões delirantes entre uma orquídea e uma abelha, um guarda-chuva e uma máquina de costura, um físico e um tubarão. E é precisamente este tipo de perceção da vida, na sua dimensão coital libertadora, que é proposto primeiro como permissível e depois como norma prescritiva. “Se ainda não é um psicótico perverso, devia tornar-se um!”, parecem insinuar Deleuze e Guattari.

A esquizoanálise subverte a psicanálise de Freud. Não prescreve o fortalecimento do Ego, a harmonização dos vértices do triângulo edipiano ou a superação da esquizofrenia (cisão), da caotização e da irresponsabilidade. Pelo contrário, propõe que nos livremos do Ego e da razão, juntamente com as suas pretensões de eternidade, divindade, totalidade, fundamento cultural, normatividade e valor.

Se a psicanálise clássica se baseia no exorcismo de legiões demoníacas, e a missão do psicanalista consiste em dissolver a legião de “pequenos eus”, então a esquizoanálise de Deleuze e Guattari sugere um delírio diferente: “Legitimemos estas intrusões no espaço da subjetividade dissolvida e chamemo-las não de patologia, mas de saúde. E aqueles que procuram defender o Ser Humano destes demónios do inferno serão rotulados como um regime autoritário, que comete violência arbitrária e sádica contra o inconsciente...”

Os nossos desejos obscuros e ‘impuros’ que emergem das profundezas do inconsciente não são, nesta perspetiva, defeito ou vício, pecado, crime ou sadismo, mas formas alternativas de vida plenamente legítimas, incorporando impulsos inexplorados e extravagantes de um abismo onde o criminoso e o sagrado se entrelaçam no horror inexprimível de uma nova emancipação. Os psicólogos do pós-modernismo (Deleuze, Guattari, Foucault) dizem-nos: ‘Há muito que interpretamos erradamente os desvios como perversões. São meramente formas extravagantes de sexualidade, de relações entre os sexos. As proibições só conduzem à neurotização da civilização. Devemos reconsiderar o que é considerado excesso proibido. Nos fluxos da vida, não há normatividade! Uma parte deseja algo oposto a si própria! Queremos tornar o consumo de tudo disponível aos nossos desejos, em todas as direções. E se causamos danos, é apenas porque os nossos "eus moleculares" por vezes, por acidente ou acaso, se condensam em formas excessivamente massivas que se assemelham a um "Ego molar" totalitário.

“É preciso desmembrar o próprio Ego! E talvez o dos outros também! Destruir todos os pontos de apoio, dissolver-se num aguaceiro, num rio, num caudal pantanoso! Essa é a verdadeira libertação.”

Transgressão

Um dos elementos-chave da perspetiva filosófica pós-moderna (Georges Bataille, Gilles Deleuze, Félix Guattari) é a transgressão, entendida não apenas como a violação de uma proibição, mas como uma rutura ontológica radical e perigosa que ultrapassa os limites do “humano” (“demasiado humano”, como dizia Friedrich Nietzsche). Deleuze e Guattari insistem em substituir a psicanálise freudiana pela “esquizoanálise”, uma estratégia de diversificação subtil do desejo, libertando-o das estruturas grosseiras do complexo de Édipo. A ontologia básica da esquizoanálise liberta o inconsciente e apaga as fronteiras entre doença e norma, paciente e médico.

Para eles, a transgressão surge como uma linha ou uma zona espacial onde a estrutura ordinária da existência humana colide com o Desejo libertado, com o Caos, com aquelas forças difíceis de integrar na vida quotidiana. É evidente que a transgressão dos pós-modernistas como Deleuze e Guattari parodia estados característicos de certas práticas religiosas arcaicas de êxtase. Rudolf Otto descreve a transgressão em ligação com a noção do numinoso, o núcleo oculto da experiência religiosa, referido na tradição como mysterium tremendum: um mistério oculto, incompreensível e aterrador que faz estremecer a alma. 5

Georges Bataille, um dos mentores intelectuais de Deleuze e pensador engajado com temas tradicionalistas, também considerou a transgressão dentro do horizonte da experiência numinosa. A negação da proibição sagrada, que simultaneamente a preserva, permite à pessoa experimentar o temor sagrado (sem proibição não há transgressão, e sem transgressão a proibição torna-se morta). Em Bataille, a transgressão, ressoando com um tremor sagrado, abre o acesso a uma zona de “soberania”, onde o ser humano deixa de ser meramente um instrumento útil (um trabalhador) e se torna participante da Morte e de Eros.

Se em Georges Bataille a transgressão é um meio de alcançar a “soberania” e pressupõe uma experiência extática através da violência — aquilo que ele descreveu como dépense (dispêndio), uma oferenda sacrificial da própria natureza humana para tocar o abismo, o numinoso, o sagrado —, então, em pensadores pós-modernos posteriores como Gilles Deleuze e Félix Guattari, as ideias de uma transgressão geradora de vida, outrora descritas nas práticas místicas e monásticas tradicionais, adquirem um significado mais profano e vulgarizado. Deixam de estar fundamentadas religiosa, intelectual ou eticamente e tornam-se, em vez disso, provocações inquietantes e profanas.

Para a elite pós-moderna contemporânea, como os associados a Epstein, as religiões tradicionais aparecem meramente como “simulacros”, imitações ou paródias, enquanto o recurso a práticas ocultistas é interpretado como um movimento para além do humano em direção à libertação das energias sexuais, dos estados animais e dos cultos demoníacos. O edifício com a cúpula azul na ilha Little Saint James deu origem a inúmeras teorias da conspiração sobre “rituais satânicos”, “sacrifícios”, canibalismo e assassinatos rituais.

As investigações do FBI e os testemunhos das vítimas apontaram para o desaparecimento de indivíduos que, segundo muitos relatos, foram enterrados no rancho do Novo México ou dissolvidos em tanques de ácido sulfúrico que Epstein terá encomendado para a sua ilha das Caraíbas. 6

A diferença entre o entendimento de Bataille sobre a transgressão extrema e aquele aqui associado a Epstein é imensa. Isto pode ser ilustrado pelo seguinte exemplo. O círculo de Bataille, “Acéphale”, que incluía Roger Caillois, Pierre Klossowski, André Masson, Georges Ambrosino e outros, decidiu, em tempos, fundar uma sociedade secreta e sacrificar um dos seus membros em imitação de antigos cultos sagrados. Se isto era grave ou não, é difícil dizer, mas é notável que todos os membros estavam dispostos a ser a vítima, contudo nenhum aceitou servir de executor (diferentemente, por exemplo, da situação descrita em Os Demónios, de Dostoiévski, o assassinato do estudante Ivan Shatov). Um quadro completamente diferente emerge no caso de Epstein: alega-se que as vítimas, frequentemente adolescentes ou crianças, eram sacrificadas, enquanto nenhum dos participantes do círculo de Epstein sacrificou nada ou sofreu de qualquer forma. Aqui, estamos perante um tipo de transgressão fundamentalmente diferente da que consta da conceção romântica de Bataille.

Mas, para se chegar à experiência plenamente profana e cínica atribuída a Epstein, é preciso ter em conta a interpretação transitória da transgressão em Deleuze e Guattari. Nas suas obras, a transgressão dessacraliza-se e torna-se meramente social, deixando de pressupor o edificante autossacrifício que se encontra no círculo de Bataille, o “Acéphale”.

“Fluxos” e “linhas de fuga” atravessam e fazem explodir o “ser” pós-moderno através do “devir”, transferindo a transgressão filosófica para o domínio da nomadologia sociológica, da errância moderna, do movimento incessante pelo mundo, uma forma absolutizada de mobilidade ou turismo. E embora para Deleuze a transgressão não seja um ato singular de violação, mas um movimento contínuo que penetra e consome as estruturas estratificadas da sociedade e da psique a partir do seu interior, ela desenrola-se à superfície, sem se envolver nas camadas mais profundas da situação.

Territorialização / desterritorialização

Deleuze e Guattari introduziram dois termos técnicos importantes — territorialização e desterritorialização — que desempenham um papel considerável na sua teoria e se relacionam com uma variedade de instâncias: a psique, a sociedade, as instituições sociais, as práticas económicas e as operações com o corpo e os objetos materiais.

“Territorialização” significa a inserção de qualquer coisa — um sujeito, um objeto de desejo, etc. — num sistema rígido de relações, obrigações, restrições, ligações regulamentadas e hierarquias. Ao encontrarmo-nos num território, entramos num espaço onde tudo adquire o carácter de normas limitadoras, fronteiras, proibições e trajetórias cuidadosamente delineadas, através das quais só se pode mover de acordo com determinadas regras.

A “desterritorialização” é uma saída dessa predeterminação, uma fuga, uma infiltração, um escape (do francês fuite, que significa ao mesmo tempo “fuga” e “vazamento”); é o processo de destruição de territórios antigos (hábitos, leis, identidades, regras) e de criação de novos caminhos, significados e formas que traduzem o ser em devir.

Através da “desterritorialização”, uma função estritamente mecânica — por exemplo, o “seio feminino” — é arrancada do seu enraizamento no sistema de alimentação infantil. Se as fêmeas de mamíferos quadrúpedes possuem seios pendentes direcionados especificamente para as crias que rastejam sob elas, e esta parte do corpo não possui qualquer valor estético nos animais, então, nas mulheres, o seio sofre um processo de “desterritorialização”, tornando-se um objeto estético e eroticamente atraente em si mesmo, fora do seu propósito biológico. Os objetos ideais, as obras de arte, os impulsos emocionais e os sonhos podem também tornar-se exemplos de “desterritorialização”.

Este é precisamente o processo inverso em relação à “territorialização” — a inserção de algo numa estrutura estritamente delimitada. Um exemplo de territorialização pode ser um campo onde as flores e as gramíneas crescem espontaneamente, de forma aleatória. Um bouquet ou uma grinalda de flores, por outro lado, incorporam um ato de desterritorialização.

A “territorialização” e a “desterritorialização” são como a codificação e a descodificação e nunca existem separadamente. Algo está sempre a ser ritmicamente comprimido e descomprimido: onde há lei, há também a sua violação, e uma é impensável sem a outra. Só se pode fugir de uma prisão; não se pode escapar à liberdade. Mas sem liberdade, a própria prisão é impossível.

O corpo sem órgãos

Para Deleuze e Guattari, a desterritorialização, ou emancipação, é alcançável através da interpretação do ser humano como um “Corpo sem Órgãos”. O que se quer dizer, claro, não é um corpo sem rins nem coração, mas um corpo sem papéis sociais, funções especializadas e divisões segundo o princípio de que “a boca é para comer” e “a cabeça é para obedecer”. O “Corpo sem Órgãos” é uma superfície lisa, o desejo desterritorializado, um campo virtual de intensidade, livre de estruturas e hierarquias rígidas. É um oásis “puro” de pulsões, que se opõe à sociedade repressiva.

As máquinas desejantes necessitam de uma base própria, de um campo de atuação, de uma tela, de um território, de um local onde possam criar os seus projetos. Tudo isto é precisamente o que o “Corpo sem Órgãos” representa. O conceito de “Corpo sem Órgãos” foi originalmente introduzido pelo poeta e dramaturgo francês Antonin Artaud. Artaud, que sofreu durante toda a sua vida com dores físicas monstruosas, na sua busca por as silenciar e se livrar delas, descobriu, numa experiência visionária, a figura do “Corpo sem Órgãos”. No seu caso, isso significava um corpo ideal no qual simplesmente não restaria nada que pudesse causar dor.

Deleuze e Guattari elevaram este princípio a uma instância independente. O “Corpo sem Órgãos” é um globo esférico de vida pura, expressão da corporeidade pura, da materialidade em si mesma. Todos os corpos não são mais do que uma distorção violenta deste objeto primordial. E é precisamente por isso que todos os corpos geram dor, a dor existencial de qualquer materialidade formada. O objetivo da libertação pós-moderna é suavizar o trauma dos órgãos e, no limite, livrar-se deles.

Em Deleuze e Guattari, o “Corpo sem Órgãos” é um objeto desterritorializado generalizado que desliza em qualquer direção sobre uma superfície lisa. Assim que a superfície se torna irregular, o movimento do “Corpo sem Órgãos” é impedido, e estes órgãos surgem nele.

O conceito filosófico do “Corpo sem Órgãos” encontrou posteriormente expressão prática em transformações artificiais do corpo, que se tornaram uma tendência generalizada na cultura contemporânea, especialmente na cultura jovem, variando de tatuagens e piercings relativamente inofensivos a transformações corporais mais sérias envolvendo anabolizantes, implantação de corpos estranhos, chegando até amputações e mutilações. O objetivo é reconhecer que o corpo humano é produto de uma catástrofe. Paracelso pensava da mesma forma, afirmando que Adão e Eva tinham corpos diferentes no paraíso e que o nosso corpo moderno é o resultado da sua monstruosa transformação.

Pós-modernismo negro das elites

A filosofia dos pós-modernistas dirigia-se às massas e opunha-se ao poder codificador, territorializador e limitador do capital. Era concebida como uma prática de luta revolucionária sob novas condições, utilizando-se da libertação erótica, da destruição da racionalidade, da dispersão do sujeito, da libertação dos fluxos da vida e da restauração de uma corporeidade pura, livre de marcadores e incisões (o “Corpo sem Órgãos”).

E, em certa medida, a cultura de massas, e sobretudo o “liberalismo de esquerda” — transgénero, LGBT, feministas, “teoria crítica da raça”, desregulação dos fluxos migratórios, legalização das drogas, arte contemporânea, estilos juvenis modernos, redes sociais, etc. — são, de facto, uma expressão direta do pós-modernismo para as massas.

O fenómeno Epstein demonstra que estas teorias pós-modernas foram cuidadosamente absorvidas e postas em prática pelos círculos mais elevados da própria elite capitalista. Mas aqui, neste polo da sociedade, foram retiradas conclusões algo diferentes do “Deleuze sombrio”, da desumanização, da libertação da “máquina desejante” e da experiência da transgressão. A libertação não se destinava a todos, mas apenas a uma elite — os ricos, os bem-sucedidos, os dotados de poder e que ocupavam posições elevadas na sociedade. Só os seus desejos, na sua forma mais perversa, recebiam plena satisfação, à custa das formas mais extremas de objetificação e desumanização das vítimas.

No território de Epstein, foi conduzida uma experiência monstruosa para reproduzir uma imagem crua do capitalismo contemporâneo, na qual a elite dominante tinha usurpado completamente o próprio elemento da vida, a omnipotência e a liberdade de qualquer desejo, enquanto as massas eram representadas por aqueles infelizes que se tornavam objetos de violência, tortura e experiências monstruosas, que os governantes do mundo burguês violavam e matavam, e por vezes até comiam. O que temos aqui é uma filosofia peculiar — uma reinterpretação, pelas elites, de teorias e práticas pós-modernas originalmente orientadas para uma peculiar “libertação das massas”, mas que aplicaram ao fim oposto: à afirmação da sua própria liberdade e poder absolutos sobre os escravos que se lhes submetem sem questionar, em cuja pessoa é fácil reconhecer a imagem de toda a humanidade.

De um ponto de vista simbólico, as vítimas de Epstein são toda a população do planeta Terra, com exceção de uma estreita camada de multimilionários e bilionários, que são precisamente um Epstein coletivo e rizomático.

O Arquipélago de Epstein como fronteira de desterritorializações e novas territorializações

A ilha de Epstein e o seu Rancho Zorro representavam territórios especiais — fronteiras, zonas limítrofes dos Estados Unidos, onde o crime e a lei, o contrabando e a alfândega coexistem num entrelaçamento indissociável (não é por acaso que o Rancho Zorro se situa perto da fronteira com o México). O que sabemos, e o que podemos inferir com base nos arquivos de Epstein divulgados, sugere que as suas residências no deserto e nas ilhas eram precisamente zonas de experiências pós-modernas ligadas à “territorialização” e à “desterritorialização”, organizadas de forma artificial, como num laboratório.

Os complexos reprimidos da elite ocidental que frequentava estas zonas eram submetidos a “desterritorialização”: eram libertados das suas vestes oficiais, papéis, princípios morais e até identidades habituais, deixando para trás os territórios da ordem. Ligada a isto estava a liberdade para todo o tipo de perversão e comportamento patológico por parte dos senhores, que deveriam vivenciar a experiência do “Corpo sem Órgãos”. Mas, ao mesmo tempo, juntamente com estes exercícios extremos, semelhantes a um laboratório, estavam a ser estabelecidos protocolos de uma nova reterritorialização, igualmente impossível no mundo comum: as raparigas e as crianças eram transformadas em objetos, instrumentos de prazer sem alma e objetivados.

É provável que as experiências de Epstein tenham ido ainda mais longe — para as experiências com bebés, a codificação da psicologia infantil e o estabelecimento de novos sistemas de signos e hierarquias, incluindo uma linguagem codificada em que várias perversões eram classificadas e transformadas em itens de um menu para pervertidos da elite, numa espécie de codificação de pecados à la carte. O Arquipélago Epstein era uma zona mágica de transição para um outro registo de existência, acessível às elites globais. Ali, o impossível tornava-se possível. Alguns, no processo de “desterritorialização”, limitavam-se a vícios banais e à violência; outros procuravam a libertação na pedofilia; mas estes eram apenas estágios preliminares. O auge da “desterritorialização”, muito provavelmente, transformou-se em práticas de assassinato, canibalismo, necrofilia e sessões satânicas para invocar demónios.

Pode dizer-se que, no decurso destas sessões, estava a ser realizada uma “territorialização” paralela. Das profundezas da patologia emergiram estruturas e identidades especiais que se apoderaram dos participantes e os transformaram numa singular rede obscura — um rizoma dotado de poder, possibilidades e recursos materiais ilimitados. Foi precisamente graças a este espaço especial que os participantes desta rede obtiveram fácil acesso a todas as organizações, mesmo as mais fechadas, sejam elas sociedades secretas do “Zodíaco”, a Comissão Trilateral, a ONU, a cúpula dos serviços de inteligência, laboratórios científicos confidenciais, departamentos do Pentágono, os corredores do Sistema da Reserva Federal, o Banco Mundial, a Bolsa de Valores, start-ups bilionárias de Silicon Valley, os principais meios de comunicação do mundo, as agências de modelos mais prestigiadas, instituições culturais e científicas, e assim por diante.

No mundo habitual, todos estes territórios estão separados, divididos e estritamente protegidos. Graças à fronteira entre o mundo comum e o Arquipélago de Epstein, estes complexos fechados foram abertos — não simplesmente porque pessoas de diferentes sistemas se encontraram simultaneamente na mesma zona, mas porque, no decurso de operações especiais, primeiro deixaram de ser elas próprias (desterritorialização) e depois passaram a ser outra pessoa (uma nova territorialização).

A este nível, estabeleceu-se entre eles um profundo laço, um laço que não se esgotava apenas com informações comprometedoras ou com a cumplicidade em pecados e crimes. Assim, criou-se um único “Corpo sem Órgãos coletivo”, que hoje é comum chamar-se “classe Epstein”. Não se trata de uma simples “armadilha de mel”, como se poderia pensar, nem apenas da recolha de material comprometedor para chantagem. É algo mais sério, filosófico e até metafísico.

Paralelamente, eram elaborados modelos instrumentais de territorialização e desterritorialização sobre aqueles que se encontravam na posição de vítimas, funcionários, figurantes — crianças, acompanhantes, rapazes e raparigas nascidos ilegalmente, arrivistas que almejavam os mais altos escalões da sociedade, curiosos ou simplesmente “indivíduos lambda” contratados por dinheiro. Todos eles, em maior ou menor grau, dentro do espaço da ilha e do rancho, bem como nas restantes zonas incluídas no “Arquipélago Epstein”, foram sujeitos a uma “desterritorialização” direta, perdendo os seus laços habituais com o lar, os pais, o país, o contexto social e a profissão, e transformando-se em fragmentos desorientados, partículas sem um todo, cacos usados ​​para fins incompreensíveis por pessoas incompreensíveis. A fronteira entre a dor e o prazer, o medo e o conforto, foi-se tornando gradualmente ténue neles, e desta massa dissolvida, já não totalmente humana, Epstein formou sadicamente novos conjuntos disciplinares.

Alguns foram transformados em objetos de violência sexual, alguns foram devorados, alguns foram sacrificados, alguns foram integrados na equipa infernal e executaram as tarefas de Epstein nas mais variadas esferas — da ciência, dos negócios e da política ao proxenetismo, manipulações financeiras, contrabando, chantagem e suborno. Esta nova “territorialização” criou mais uma rede, parte da qual hoje encontrou forças para falar sobre as terríveis experiências de Epstein e tornar-se seus acusadores. Não há dúvidas quanto àqueles que foram sacrificados, devorados ou mortos por outros meios refinados. Mas, como indicam os materiais da investigação, um certo número, e bastante elevado, de pessoas nestes espaços foram transformadas não só em cúmplices, mas em seguidores de Epstein, partilhando a sua “filosofia sombria” e aproveitando as possibilidades por ela oferecidas.

A ilha e o rancho de Epstein não são, certamente, o primeiro e único exemplo de desterritorialização/territorialização. Historicamente, algumas sociedades secretas e seitas desempenharam uma função análoga — por exemplo, as seitas judaicas dos sabateanos e dos frankistas, que praticavam rituais pervertidos estritamente proibidos pelo judaísmo; certos ramos da maçonaria, na maioria das vezes irregulares; o "Bohemian Grove"; grupos abertamente satânicos de Aleister Crowley, como "Current 93", "Thelema" e similares. No entanto, o Arquipélago Epstein representa uma versão pós-moderna de uma organização secreta, na qual um papel significativo foi desempenhado por intelectuais, cientistas e filósofos como Noam Chomsky, Stephen Hawking, Lawrence Krauss, Frank Wilczek, Marvin Minsky, George Church, Martin Nowak, Lisa Randall, entre outros, que trouxeram um intelectualismo especial, um racionalismo e a capacidade de aplicar e ampliar os desenvolvimentos teóricos dos pós-modernistas aos sistemas sociopolíticos globais, incluindo estados e organizações internacionais como o “Fórum de Davos” (cujo novo chefe, Børge Brende, foi recentemente destituído do cargo devido ao envolvimento na rede de Epstein), a “Comissão Trilateral”, o “Sistema da Reserva Federal”, o império financeiro Rothschild, os principais partidos políticos dos Estados Unidos, as famílias reais da Europa, bem como a ONU. Foi precisamente nesta organização que Ghislaine Maxwell, cúmplice de Epstein, apresentou em 2013 o seu relatório “Sobre o Projeto TerraMar”, no qual propôs o conceito de “Oceano Mundial como uma única comunidade”, dando voz ao oceano, nas suas palavras, este “tesouro esquecido”, através do registo das pessoas como seus cidadãos. A criação de uma “cidadania do Oceano Mundial”, na versão de Maxwell, justificava-se pela alegação de que, se o oceano não tem cidadãos, não tem defensores. A principal ênfase do relatório recaía sobre a responsabilidade ecológica da humanidade perante o oceano pela sobrepesca, poluição plástica e alterações climáticas.

A criminosa pedófila falava tranquilamente de “sobrepesca”, enquanto ela própria, durante décadas, se dedicava à captura de crianças e menores, submetendo-os à violência, humilhação, tormento e assassinato, tanto em terra como no mar, dentro dos limites do arquipélago amaldiçoado.

É importante notar que, em todos estes enredos, o princípio pós-moderno da desterritorialização/territorialização adquiriu o carácter não de violência espontânea e descontrolada e de sadismo, mas precisamente de um cenário consistente de engenharia social. O projeto de criação de um governo mundial, a abolição dos Estados nacionais, a importação de imigrantes ilegais para apagar completamente a identidade das populações locais, a vigilância total, a provocação de epidemias mundiais, a realização de experiências proibidas em biolaboratórios não só nos países do Ocidente, mas também do Oriente, e sobretudo na Ucrânia, não são mais do que a aplicação do princípio da “desterritorialização” na prática da governação global da humanidade. Foi precisamente a este nível que as redes de Epstein, e o próprio Epstein enquanto antigo membro da Comissão Trilateral, ascenderam. As elites globais do “Arquipélago Epstein” planeavam transformar os espaços dos países de toda a humanidade numa zona de “desterritorialização”, onde as leis de nenhum Estado se aplicariam e as fronteiras entre o “permitido” e o “impossível” seriam apagadas. Esta é, na sua essência, a subestrutura psicofilosófica do globalismo — a fusão de indivíduos dispersos num “Corpo sem Órgãos” planetário coletivo. Este é o espaço do “Deleuze sombrio”, onde o caos e a desintegração, a rutura dos laços habituais e a quebra das estruturas territoriais produziriam uma enorme explosão de energia, tornando-se o combustível para o funcionamento das elites, algo visivelmente demonstrado pelo influxo constante de força e pelas inesperadas ondas de energia entre a maioria dos participantes da organização criminosa.

A esta desterritorialização seguir-se-ia uma nova fase de territorialização — o estabelecimento de novas hierarquias, à frente das quais se confirmaria finalmente a “elite mundial Epstein”, reunindo a energia psíquica libertada da humanidade de acordo com protocolos e procedimentos já elaborados. Tudo o resto, no sentido literal, estaria sujeito à destruição ou seria transformado em executores obedientes de missões diabólicas, considerando uma felicidade servir os seus mestres sombrios. Epstein falou abertamente sobre isto com Bill Gates, que acreditava que “os pobres devem morrer”, possivelmente com o auxílio de guerras, pandemias, vírus, manipulações climáticas, adição de ingredientes venenosos aos alimentos ou planeamento familiar e mutações genéticas. Na sua essência, a ilha Little Saint James e o Rancho Zorro eram laboratórios do futuro, onde se projetava uma nova civilização do capital, finalmente desprovida da dimensão humanística.

É importante notar que, sob a influência da filosofia e da psicologia do pós-modernismo, com a desintegração do sujeito e a desterritorialização do desejo, a cultura contemporânea em geral torna-se uma ilustração contínua da condução do desejo para além da zona clássica do humanismo. O ser humano é libertado da responsabilidade, do sentido do dever, da dignidade e da consciência. A figura máxima do erotismo dessubjetivado torna-se o robô. Não é por acaso que as altas tecnologias, bem como o desenvolvimento da robótica e dos mundos virtuais, estiveram entre as principais preocupações de Jeffrey Epstein. Um mundo desprovido de coordenadas (cima/baixo, centro/periferia) transforma-se numa agitação rizomática pura, num deslizar para o caos, uma marcha para a infinitude. Neste mundo, o “Corpo sem Órgãos”, unido à “máquina desejante”, expurga de si tudo o que é elevado, espiritual, normativo, moral e ideal por o considerar repressivo, e segue o motivo do desejo-gozo infinito e incompreendido, que o liberta de toda a determinação.

“Deleuze sombrio” generalizado e o fenómeno Epstein generalizado

Quando aplicamos construções filosóficas pós-modernas, como “fluxos”, “máquinas desejantes”, “transgressão”, “desterritorialização e territorialização”, o “Corpo sem Órgãos” e similares, ao “Arquipélago Epstein”, isso não significa que as estejamos a projetar artificialmente nos processos em questão. Significa que descobrimos, vemos e rastreamos, nas teorias e práticas, tendências e nuances deste fenómeno, uma violação de todos os princípios, ordens, limites, normas de valor, regras, costumes, fundamentos, critérios e regulamentos, cânones e mandamentos, de todos os tabus morais e sexuais, em plena consonância com as prescrições e modelos pós-modernos básicos.

E todo o horror reside no facto de o Pós-Modernismo não ser, de forma alguma, uma corrente de nicho, particular ou local na filosofia, na psicologia, na cultura ou na teoria da arte. É um paradigma mental, social e cosmovisional abrangente, o código arquitetónico da política, da cosmovisão, da ciência, dos negócios e até da estratégia militar (a teoria das guerras centradas nas redes baseia-se nos princípios do Pós-Modernismo). No mundo contemporâneo, o Pós-Modernismo apresenta-se não como uma ideia abstrata ou uma receita especulativa, mas como uma teoria concreta, uma metodologia dotada de procedimentos para a reestruturação prática de todos os fundamentos da vida moderna.

E o mais importante nele é a abolição do conceito básico de sujeito consolidado e da sua responsabilidade pelas ações cometidas, ações que passam da esfera da fantasia para a esfera dos atos físicos, sociais e jurídicos. Se não há sujeito do desejo, então não há ninguém a quem se possa exigir uma explicação sobre a forma como um X indefinido e duvidoso agiu em relação àquilo que lhe parecia um objeto vago do seu desejo vacilante e nebuloso. A transição da sexualidade molar para a sexualidade molecular (por molaridade, os pós-modernistas entendem grandes estruturas integrais, personalidades, códigos, sistemas, estruturas sociais, instituições, e opõem-nas às moleculares, isto é, partículas dispersas que não pertencem a um todo) transfere, na sua totalidade, a problemática erótica para além dos limites da legislação, ou seja, para além do domínio de tudo o que é legal em sentido amplo. Se o desejo é o próprio elemento da vida, então só a Morte o pode limitar. Para Deleuze e Guattari, esta morte é a razão excessivamente linear, a sociedade desajeitada, a moralidade absurda, o Estado totalitário, as classes inertes e as normas sociais ultrapassadas.

É precisamente isto que vemos nos arquivos de Epstein: a completa abolição das fronteiras e das regras socioéticas. Nas suas orgias, foram violados os tabus da pedofilia, da violação, da tortura, do canibalismo e do assassinato. Qualquer desejo deixou de ser proibido e era facilmente satisfeito nas condições especiais do mundo de Epstein, em que os visitantes ricos e influentes não só retiravam os seus fraques, como relegavam a sua individualidade para o balneário, libertando as suas fábricas moleculares de desejo, que podiam impunemente desejar e obter qualquer coisa — desde uma simples acompanhante até às mais sinistras e sangrentas perversões.

Os cânones do Pós-Modernismo permitiam aos visitantes da ilha e do rancho acreditar que não eram eles que agiam, mas sim a suspensão da indeterminação, um duplo não totalmente distinto para além do limiar, uma vez que o seu “eu” molar integral era considerado uma mera ilusão. E isso iliba-os da responsabilidade. E, ao adquirirem experiência através do crime e da mais vil devassidão, da violência e do assassinato de objetos arbitrários de desejo, fundiam-se com o elemento reverso mais sombrio da vida nas fantasias pós-modernas. O Pós-Modernismo ofereceu-lhes uma espécie de indulgência filosófica.

É interessante que já tínhamos visto tudo isto antes, numa оформление 7 democrática barata — em videoclipes, filmes slasher, filmes de terror e no oceano da produção pornográfica. Mas a devassidão das massas ou permanecia rigidamente canalizada pelas normas sociais, ou desenrolava-se na esfera imaginária. Só a classe dominante — as elites, que se apropriaram do direito de levar o programa filosófico pós-moderno aos seus limites lógicos — pode permitir-se permanecer completamente impune e realizar o trabalho da máquina desejante livremente e sem quaisquer restrições.

Se os filósofos pós-modernos estudaram e interpretaram o marquês de Sade, Epstein e os seus clientes da elite global reproduziram tudo isto literalmente — como um guia para a ação, em alguns aspetos superando a fantasia doentia do marquês insano. E aqui importa atentar na palavra “máquina”, numa certa “maquinalidade” deprimente de tudo o que se passa nas sessões do Arquipélago. Recorrendo ao conceito de “máquina do desejo”, Epstein abordou a sua rede de uma forma altamente tecnológica. Construiu um verdadeiro sistema de vigilância, registo e recolha de dados sobre todas as figuras mais ou menos relevantes da política mundial, dos negócios, da ciência, da arte, da moda, do jornalismo e da comunidade de inteligência. Todas elas eram examinadas em busca de preferências secretas ou de perversões mal delineadas, para que, no território da ilha, pudessem dar largas aos seus impulsos, na maioria das vezes reprimidos.

A própria rede era extremamente sexualizada. Os serviços de acompanhantes, o tráfico de pessoas, a prostituição e a seleção de vítimas, principalmente menores, estavam organizados numa base industrial de alta tecnologia. Era a fábrica de Epstein, na qual agências independentes, gestores da indústria da moda, do cinema, até aos cartéis mais criminosos que supervisionavam a prostituição e o tráfico de droga, faziam parte de um único sistema financeiro-económico e político-tecnológico, e até altas tecnologias e investigação científica avançada — sobretudo sobre a vida, a biologia, a consciência e a genética — estavam entrelaçadas neste gigantesco mecanismo de perversão. A transição para a corporeidade alternativa do “Corpo sem Órgãos”, naturalmente, é também possível por outros meios “mais convencionais” — através do uso de substâncias psicadélicas ou danças rítmicas e monótonas, durante as quais a própria experiência da corporeidade se transforma e o ritmo funde os bailarinos monotonamente num único macrocorpo, como um “Corpo sem Órgãos”. A mesma experiência de deixar o corpo com órgãos poderia ser proporcionada pela imersão num jogo de computador, na virtualidade dos ciberespaços.

Mas Epstein propôs-se concretizar este princípio pós-moderno precisamente nas práticas extremas. E as suas sinistras experiências com bebés retirados às suas mães, com vítimas de tortura e violência, incluindo violência psicológica, levando crianças e adolescentes à loucura pelo medo e pela dor, e finalmente mutilações, assassinatos e canibalismo, podem muito bem ser consideradas rituais para gerar ou formar um “Corpo sem Órgãos coletivo”, que transforma toda a rede de Epstein num único “organismo rizomático”. Particularmente horripilante é o facto de algumas raparigas menores de idade, vítimas de experiências e perversões monstruosas, se terem por vezes tornado gestoras trabalhando para essa mesma rede e atraindo cada vez mais vítimas para o sistema de Epstein.

Tendo tudo isto em conta, o resultado da transgressão torna-se um quadro bastante sinistro no qual o irracional no ser humano é libertado, quaisquer barreiras morais são liquidadas e não resta qualquer vestígio de harmonia e coesão social. O próprio Deleuze, aliás, ao refletir sobre estas estratégias, não se furtou a metáforas sombrias referentes a uma sociedade em que a lógica do pós-modernismo se torna predominante. E se deixarmos de lado o pathos da libertação, a filosofia de Deleuze também se apresenta em tons bastante sombrios. A demolição da razão expõe todas as facetas da loucura reabilitada — a liberdade dos impulsos cegos e das “máquinas desejantes” que fazem explodir normas sociais e códigos elementares de conduta. Agora tudo se torna possível: não há norma, logo não há anomalia; não há lei, logo não há crime; não existe uma instância supervisora, logo não existem restrições nem receios.

Mas a filosofia de Deleuze, embora patológica e sombria, é ainda uma construção teórica, um campo conceptual que opera com matérias obscuras. Acima de tudo, estes princípios foram aplicados pelos pós-modernistas na esfera da arte contemporânea, que Freud considerava o domínio mais seguro para o extravasamento do inconsciente. Por conseguinte, o Pós-Modernismo conquistou, antes de mais, a pintura (Jean-Michel Basquiat, Jeff Koons, Damien Hirst), a literatura (Michel Houellebecq, Frédéric Beigbeder, Pascal Quignard, Jonathan Littell), a arquitetura (Charles Jencks, Frank Gehry), o teatro (Robert Wilson, Romeo Castellucci) e o cinema (David Lynch, Quentin Tarantino, Peter Greenaway).

Mas Deleuze introduziu algo ainda mais impressionante: a ideia de mudar o paradigma sociocultural da Modernidade no seu todo para um paradigma alternativo — o pós-moderno. Em teoria, o Pós-Modernismo deveria afetar todos os aspetos da vida humana — a sociedade, a política, a economia, a psicologia, a medicina, a ciência, a própria racionalidade e até a corporalidade. Em todo o lado, o sujeito racional e discreto foi substituído por redes rizomáticas pulsantes, sem uma identidade estável e de longo prazo. Com Deleuze, o pós-modernismo penetrou nas humanidades, nos projetos de redes sociais, na educação emancipadora, na “psiquiatria permissiva” (que rejeita completamente o conceito de doença mental), na economia, nas finanças, na política, nas questões de género e na esfera militar. Gradualmente, o pós-modernismo tornou-se o sistema operativo dominante da sociedade ocidental, ultrapassando em muito os limites da filosofia e da arte.

É precisamente uma expressão concentrada do “Deleuze sombrio” que encontramos no fenómeno do “Arquipélago Epstein” — a ilha de Epstein, o seu rancho, as suas redes, o seu círculo, que toca quase todos os segmentos das elites ocidentais. Epstein tornou-se aquele módulo do “Pós-modernismo sombrio” que, abrindo janelas de Overton, traduziu conceitos filosóficos em práticas criminosas, removeu a distância entre a teoria e a sua realização, entre o movimento do pensamento puramente filosófico e a implementação das suas consequências na realidade tal como ela é — através da legitimação de tudo o que é proibido: canibalismo, pedofilia, violência, assassinato, tortura, experiências desumanas em bebés e crianças, vítimas indefesas… E tudo isto em combinação com a esfera das grandes finanças, da grande política, da grande ciência, da grande ideologia, da grande educação e das grandes tecnologias... Epstein, enquanto algoritmo, representa o afastamento da distância entre a livre conceção do artista e a realização das suas intuições numa dura engenharia política.

É difícil dizer se Deleuze teria reconhecido em Epstein o seu discípulo. Mas é absolutamente óbvio que Epstein compreendeu claramente o significado do que significa o “Deleuze sombrio” — o obscurecimento e a abolição do ser humano. Ao mesmo tempo, Deleuze pressupunha que, no decurso da revolução pós-moderna, a experiência da transgressão se espalharia gradualmente à totalidade das massas. No laboratório de Epstein, esta experiência, pelo contrário, tinha um carácter exclusivo, elitista, apenas acessível aos representantes mais elevados da sociedade. Tal pós-modernismo elitista não era, claramente, o que Deleuze tinha previsto.

Mas o que foi descoberto durante a publicação dos arquivos de Epstein, e o que fez estremecer a humanidade, dá uma ideia vívida do que se poderia ter tornado uma aplicação verdadeiramente maciça e democrática das receitas filosóficas da transgressão e do “iluminismo sombrio”. Trata-se de um novo estádio de uma mundividência anti-humanista, cultivada na estufa do liberalismo individualista do pós-modernismo.

Textura demoníaca: o satanismo como transgressão suprema

No âmbito da teoria da esquizoanálise de Deleuze e Guattari, o mundo é representado como uma totalidade de “máquinas desejantes” que produzem constantemente acoplamentos. Epstein criou um “laboratório” ideal e isolado, onde os fluxos de capital se uniam diretamente a fluxos de corpos humanos, que deixavam de ser pessoas e se tornavam “órgãos sem corpo”, partes de um enorme mecanismo de fruição e poder. Trata-se de uma concretização da “produção do desejo” deleuziana, que não conhece barreiras e procura a expansão infinita.

A violência, a tortura e os rituais são meios de “invadir” a natureza humana, de ultrapassar os limites do humanismo. Uma experiência espiritual arriscada na exploração dos limites do humano transforma-se numa experiência tecnológica de um culto pós-moderno, onde o sacrifício serve também interesses pragmáticos — a consolidação do poder através do pecado partilhado.

Ao mundo de Epstein, a Tradição chamaria “mal ontológico”, uma textura demoníaca do ser. Não se trata meramente de uma série de atos monstruosos e perversos, mas da criação de um tecido especial da realidade onde a falsidade, a violência e o luxo são indistinguíveis. As missas satânicas são aqui uma forma de “ancorar” a energia obscura do caos, transformando-a em influência política.

Os defensores do “Deleuze sombrio” (como Nick Land) argumentam que o capitalismo como um todo é, na sua essência, uma força desumana que se esforça pela autodestruição e pela libertação de energias primordiais, impulsos obscuros das regiões mais escuras da matéria.

A ilha de Epstein é um gigantesco “Corpo sem Órgãos”, sobre o qual a elite traçou os seus sangrentos hieróglifos. É um espaço onde o desejo não era reprimido, mas sim acelerado a um estado de puro horror. A esquizoanálise de Deleuze e Guattari foi aqui aplicada diretamente — para a dominação. Se a psicanálise clássica tentava, senão “curar”, pelo menos atenuar a acuidade das doenças mentais, a esquizoanálise às mãos das elites criminosas tornou-se um instrumento para desmantelar a psique humana. A pedofilia e a violência eram utilizadas como métodos de desconstrução radical da personalidade da vítima.

Sinais do fim dos tempos

Há muitos séculos que observamos os persistentes sinais do Fim dos Tempos, descritos pelo fundador do tradicionalismo, René Guénon, como a “abertura do Ovo do Mundo por baixo”, a partir do lado dos abismos infernais, em contraste com a abertura primordial do mundo para cima, em direção ao Divino. Perante a humanidade, ao longo da história, desdobrou-se repetidamente um panorama de ideias e conceitos filosóficos que acompanham o indivíduo autónomo da Modernidade e da Pós-modernidade rumo ao abismo sem fundo da autodestruição.

Ao longo deste percurso, através dos esforços dos estudiosos e filósofos progressistas da Modernidade (a Era Moderna), o ser humano foi libertado do fardo do Universal — Deus, da Tradição, dos ideais, da fé — e, depois, de todas as formas de identidade coletiva (cultura, Estado, linhagem, família, valores), chegando mesmo a questionar a própria espécie humana. No final do século XX, os pensadores da Pós-modernidade propuseram à humanidade a imagem de um pós-humano singular e dissipativo, desagregando-se em fragmentos, do qual o Universal e o Todo tinham sido eliminados — tudo aquilo que constituía o seu sentido e a sua essência. O ser humano foi proclamado livre e cortado em fragmentos, tornando-se um ser atómico, дробное (drobnoe), isto é, fracionado — um “dividual”.

O ser humano dos últimos séculos desceu, de forma bastante mansa, ao abismo, trilhando o caminho do afastamento de si mesmo, tendo-se separado tanto da imagem divina do “Homem da Tradição” como do ideal do “Homem Luminoso” vertical da Antiguidade e da Idade Média. Na sua busca pela libertação total, perdeu os seus atributos e, na Pós-Modernidade, transformou-se numa ilha individual — um conglomerado digital de órgãos e múltiplos estados de consciência, não integrados na totalidade do Eu.

Este sujeito “esquizoide”, dividido, do início do século XXI, é apresentado de forma vívida nos arquivos de Epstein, contudo, permanecemos complacentes, presumindo que este não seja o limite da degeneração humana. Mas já hoje, filósofos, matemáticos, físicos, biólogos e geneticistas avançaram ainda mais no refinamento de projetos desumanos de vanguarda, que consistem em dissolver o indivíduo num rizoma, calcular o seu genoma e atribuir-lhe um código digital pessoal.

A desumanização do ser humano na Modernidade Ocidental ocorreu por etapas: descentralização, cisão e fragmentação do sujeito humano em eus moleculares. Isto ocorreu tanto na teoria filosófica como na prática — nas clínicas especializadas e no quotidiano. Teoricamente, a desumanização do ser humano foi descrita na filosofia e na psicologia pós-modernas a partir da década de 1960 e, nos últimos trinta anos, foi amplamente testada na internet, introduzida na juventude através da fragmentação, da fragmentação da consciência, de narrativas fragmentadas, de uma estética de decomposição cerebral e de uma rápida deriva em trajetórias caóticas da realidade virtual, rotas do ciberespaço que não levam a lado nenhum.

Muitos afirmam que a divulgação dos "arquivos Epstein" visa alargar os limites das "janelas de Overton". O que nos está, então, a ser ligeiramente revelado por detrás destas janelas? O que está em causa é um programa sistematizado para rebaixar o ser humano e a humanidade ao fundo do inferno. Esta é, na sua essência, uma das etapas finais da desumanização e eliminação definitivas do ser humano enquanto espécie.

O significado declarado do Pós-Modernismo é a libertação absoluta e completa (liberalização) do ser humano, do seu corpo, consciência e subconsciente, das limitações do Universal na forma de Deus, o Absoluto, a Igreja, a religião, a verticalidade, a hierarquia, o Logos, a moralidade, o próprio eu e assim por diante — todos grilhões do “mundo da vida” humano. Nesta tendência global, todas as estruturas integrais eram consideradas coercivas e totalitárias, limitadoras da liberdade humana.

A sombra de Epstein diz-nos hoje:

Aqui diante de vós está a última impossibilidade! Transgridam as proibições finais! Estuprem, matem, comam crianças!

É assim que Satanás pensa e age.

Influência demoníaca

É precisamente esta a prática da possessão demoníaca — o desvendar da personalidade humana em fios que se estendem muito para além do corpo, através da matéria, para além da própria matéria. São os tentáculos de uma consciência que colapsou no elemento do inconsciente libertado. Entrelaçam-se não através de mentes, mas através de caudas, em níveis subliminares de um plano invisível ao observador externo, como na gravura chinesa de Fuxi e Nüwa.

Na clínica esquizoanalítica experimental de Félix Guattari, quando o inconsciente era libertado, os doentes podiam gritar, chorar, proferir maldições, agredir doentes e médicos, escrever poemas e pintar quadros, encenar jogos teatrais no espírito de Antonin Artaud…

Aqui, no planeta Epstein, os governantes deste mundo — empresários, políticos, banqueiros — têm também a oportunidade de descer abaixo de todos os limiares, de libertar a sua máquina de desejar, tecendo o seu eu rizomático numa rede infracorpórea especial. Na elite global transgressora, todos estão ligados entre si por um sistema de chantagem e entretenimentos profundamente depravados. Esta elite mantém-se unida num organismo centrado em redes, situado abaixo da superfície da vida social, abaixo do limiar do último censo mental. Assim se constitui o “rizoma de Epstein”.

Os arquivos de Epstein preservam uma memória sombria daquilo que presidentes e banqueiros, cientistas e financeiros, talvez nem sequer se recordem sinceramente: as “sessões transgressoras” em que participaram estão abaixo dos limites da sua perceção racional, e apenas as gravações frias em salas secretas preservam a memória dos seus crimes, atos de violência e atrocidades. Mas isso já pode ser usado para chantagem! A chantagem política não é o principal objetivo do “rizoma de Epstein”. O que está em causa é uma experiência criminosa em grande escala que abrange toda a sociedade.

As elites são apenas o início. Mais adiante, práticas transgressoras deste tipo chegarão ao mercado de massas, serão democratizadas e arrastarão camadas cada vez mais vastas da sociedade para a bacanal negra. Este é o destino preparado pelo Pós-Modernismo para as “massas esquizofrénicas”, começando pela classe média (a pequena e média burguesia sempre sonhou ascender socialmente e viver de acordo com os seus padrões) e terminando no precariado, para quem recairão os restos das orgias infernais.

Buracos negros da subjetividade

O conceito de “buracos negros” da subjetividade em Félix Guattari e Gilles Deleuze descreve pontos de colapso catastrófico da psique como resultado de tentativas falhadas de se libertar das estruturas sociais (desterritorialização), quando, em vez de alcançar a liberdade, o sujeito cai num estado de dolorosa autorreflexão ou obsessão por alguma ideia. A esquizoanálise vê este momento como um mecanismo psicológico e semiótico de captura, no qual o indivíduo é absorvido por estruturas de poder, papéis sociais ou afetos insuportáveis, deixando de ser um fluxo livre de desejos e regressando a um “eu” fixo (“Sou um funcionário das estruturas estatais”, “Sou o(a) amado(a) de um oligarca”).

Guattari descreve o sistema social em termos de “parede branca – buraco negro”. A “parede branca” é a tela na qual se projetam os signos da sociedade, enquanto os buracos negros são os “olhos” nessa tela que atraem a atenção e obrigam o sujeito a identificar-se com uma determinada imagem. A esquizoanálise clássica em Deleuze e Guattari visa impedir que a subjetividade caia nestes buracos negros (papéis sociais, leis, arquétipos), mantendo-a aberta a novas conexões e fluxos criativos.

Mas, nas experiências do “Arquipélago Epstein”, o significado da esquizoanálise é pervertido pela elite — a libertação de uns (os mestres) conduz apenas à escravização de outros (os escravos). A “desterritorialização” assume um carácter ambivalente, dependendo de “quem se é?” — um elemento da elite, um predador, um mestre, ou um fragmento das massas, uma vítima, um refugo. Para as vítimas de Epstein, a libertação é fictícia; a “desterritorialização” levada a cabo, a eliminação das frágeis representações de crianças e menores, leva os manipulados apenas a uma queda no “buraco negro”, através de uma tecnologia de produção em série de personalidades fragmentadas, quando o rosto (“facialidade”) e a consciência são fechados num ciclo interminável de autoidentificação e trauma.

Este processo foi desencadeado artificialmente no Arquipélago Epstein, através de métodos de processamento psicológico, colocando a vítima em condições onde todos os marcadores sociais familiares (família, lei, moral) deixavam de existir e o “buraco negro da subjetividade” sugava a biografia do refém, deixando apenas um corpo funcional. Os rostos das vítimas eram apagados, transformando-se em superfícies puras para a projeção dos desejos da elite, enquanto a figura do violador se tornava o único “horizonte de acontecimentos” restante. O que ocorreu foi aquilo a que Guattari chamou a “máquina da facialidade” (visagéité) — a “captura do rosto”.

A perspetiva filosófica de Gilles Deleuze e Félix Guattari permite ver nas ações da rede de Epstein a aplicação consciente de estratégias de buraco negro: a vítima não é simplesmente submetida à violência; é primeiramente “desmontada”, como uma máquina biológica, através do uso de zonas de desorientação (isolamento, drogas, privação sensorial), o que leva à criação precisamente daqueles “buracos negros” nos quais o tempo e a lógica desaparecem, e o estado de “fluxo esquizofrénico” da psique não permite mais que se diga de si mesmo: “Eu”.

Guattari acreditava que o poder é mais eficaz a nível micro. O Arquipélago utilizava amplamente uma micropolítica do horror — a presença constante de uma ameaça oculta (exposição, violência, assassinato) — para que a própria psique da vítima se esforçasse por entrar em colapso, procurando a salvação na submissão. As práticas rituais, semelhantes às missas satânicas e acompanhadas de tortura, serviam de iniciação a um estado de “subjetividade zero”; criavam em redor das vítimas um tecido de realidade corroída, uma “textura demoníaca”, um “caosmos” deleuziano, que não pode ser racionalizado.

A elite do Arquipélago tornou-se arquiteta de buracos negros de consciência, criando poços gravitacionais (psicológicos e reais) para a absorção das vítimas humanas, dos seus recursos, vidas, significados e verdades, que foram aniquilados ao serviço da “produção maquínica” satânica do puro gozo do poder. Esta é a expressão extrema da desintegração pós-moderna, quando o sujeito não é libertado (como Deleuze e Guattari imaginaram), mas absorvido pelo abismo obscuro do poder.

Da clínica psiquiátrica às orgias canibais

Por vezes, pode parecer que os testes dos sujeitos experimentais no Arquipélago se assemelham às práticas da esquizoanálise pós-moderna de Guattari e Deleuze na clínica de psicoterapia institucional, La Borde. De facto, a filosofia e a psicologia pós-modernas da dupla francesa abriram as fronteiras e as barreiras do inconsciente e, ao mesmo tempo, recusaram-se a canalizar energias e transgressões psíquicas para o curso da Tradição.

Mas a experiência corporal da imersão de um ser humano adulto nas dobras da matéria e nos abismos obscuros da psique em Deleuze e Guattari ainda difere radicalmente das manipulações criminosas de crianças pequenas e adolescentes em formação por parte de Epstein e do seu séquito. Todas as declarações de Félix Guattari (diretor da clínica La Borde) sobre experiências de libertação do desejo dos doentes em direção a táticas duvidosas de libertinagem audaciosa, uniões livres, emancipação desenfreada das mulheres, criatividade imprudente de novos conceitos misturados com relações sexuais rizomáticas entre todos, não se comparam às manipulações frias e sádicas que foram realizadas e replicadas, transformando-se num novo cânone bestial para as elites mundiais, pelos pedófilos do Arquipélago.

Mesmo tendo em conta a dubiedade e a ambiguidade do pathos libertador do conceito básico dos pós-modernistas progressistas, ainda assim tentaram dar às pessoas, ou mais precisamente, à vida, novos horizontes de liberdade. Mas o que vemos nos jogos satânicos de Epstein, Clinton, Trump, príncipe André e outros já não tem qualquer relação nem com a vida nem com a liberdade. É um baile de vampiros e o triunfo da morte fria e alienada, que se materializa no elemento gélido do controlo, da violência, das guerras, da mentira e da degenerescência.

Trata-se de um acoplamento pervertido e patológico de fluxos (para usar as palavras de Gilles Deleuze) e de um entrelaçamento dos conceitos de esquizoanálise, rizoma, Corpo sem Órgãos, (des)territorialização e buracos negros da subjetividade, com a prática do sadismo, da crueldade e da supressão da vontade e da consciência das crianças. Isto pôs em causa a própria qualidade do ser humano, da própria humanidade…

O Deleuze sombrio, com quem começámos, sacrificou o sujeito com um único objetivo: desbloquear os fluxos do impulso vital. A elite de Epstein transformou o Pós-Modernismo em algo oposto — num território de destruição e escravatura total. E as pessoas que emergem destas redes, que até hoje permanecem maioritariamente impunes, estão claramente a esforçar-se por transferir isto para toda a sociedade. Tal é o projeto da civilização de Epstein, que se está a tornar realidade diante dos nossos olhos.

A liberalização conduz fatalmente à possessão

Ao resumir esta análise filosófica dos arquivos de Epstein e o quadro de monstruosa decomposição moral das elites dominantes e das suas práticas criminosas que se abriu diante dos nossos olhos, deve chamar-se a atenção para o facto de que a própria ideia de libertação — tanto na sua versão democrática de esquerda como na sua versão elitista-sádica — é extremamente questionável e conduz, na prática, a resultados monstruosos.

Se uma vertical espiritual e transcendente estiver ausente de uma visão do mundo, então, num sistema materialista imanente fechado, tudo, mais cedo ou mais tarde, se reduzirá apenas à destruição, à desintegração, à entropia, às perversões, à subordinação ao Externo e à morte.

A liberalização de absolutamente tudo, seja a vida interior, a cultura, a fé, a religião, a arte ou as estruturas psíquicas e corporais do ser humano, a sua redução a componentes moleculares e a sua transgressão dos limites das normas sociais e espirituais, é um crime contra o ser humano e a humanidade. O enfraquecimento da subjetividade, em que o nosso "eu" se transforma num feixe de "fluxos de desejo" moleculares, reduzirá o Homem a pó, espalhando-o pela estrada do Universo. O sujeito descentrado, sem ponto de ancoragem em si mesmo, ao deparar-se com o externo, descobrirá fraqueza e falta de liberdade, por mais que o libertemos ou reformulemos.

A estratégia de desmantelamento do sujeito no Pós-Modernismo, a rejeição das ideias de hierarquia, verticalidade espiritual, os arquétipos celestiais do Espírito, do Bem, da Verdade, da Beleza, da Justiça e do Uno, conduz ao cerco e à possessão do ser humano pelas forças de seres obscuros e absolutamente exteriores, as hierarquias do reino inferior. 8

1. O Bohemian Grove é um retiro privado situado em Monte Rio, Califórnia, pertencente ao Bohemian Club, uma sociedade exclusiva fundada em São Francisco em 1872. O local é conhecido por acolher, desde finais do século XIX, um acampamento anual que reúne figuras influentes da política, negócios, arte e ciência norte-americanas.

O Bohemian Club criou o Grove como espaço de lazer e camaradagem artística, mas, ao longo do tempo, passou a atrair líderes políticos e económicos. As reuniões, que começaram por ser centradas em arte e natureza, evoluíram para encontros informais de networking entre membros da elite norte-americana. O clube mantém um forte código de privacidade.

Durante o acampamento anual, os participantes assistem a peças de teatro, concertos e discursos chamados “Lakeside Talks”. A cerimónia de abertura, conhecida como Cremation of Care, simboliza o abandono das preocupações mundanas para entrar num período de descontração e fraternidade. O emblema do local é uma coruja, símbolo do conhecimento e do espírito boémio.

O Bohemian Grove tornou-se objeto de especulação pública devido ao seu secretismo e à presença de altos dirigentes, incluindo presidentes dos EUA e executivos de grandes empresas. Críticos apontam a falta de transparência e o potencial de influência política, enquanto defensores sustentam que o evento é meramente social e cultural.

O retiro continua ativo, mantendo a tradição de encontros anuais e preservando o carácter reservado que o tornou famoso. A sua reputação como espaço simbólico do poder informal americano permanece uma fonte de curiosidade e debate.

2. Moloch é uma figura mitológica associada a antigas práticas de sacrifício humano, mencionada em textos da Bíblia Hebraica e em tradições posteriores. É frequentemente descrito como uma divindade cananeia ou amonita à qual se teriam oferecido crianças em holocausto, símbolo de idolatria e corrupção espiritual.

Nos textos bíblicos, Moloch é apresentado como uma divindade adorada por povos vizinhos de Israel. Passagens em Levítico e Jeremias condenam o ato de “fazer passar os filhos pelo fogo”, expressão interpretada como sacrifício infantil. O culto teria ocorrido em locais como o vale de Hinom (Geena), posteriormente símbolo de condenação e inferno na tradição judaico-cristã.

Ao longo dos séculos, Moloch tornou-se símbolo da crueldade e da subordinação dos valores humanos a fins iníquos. Em escritos teológicos e filosóficos, representa a idolatria do poder, do lucro ou da máquina social que exige sacrifícios humanos figurados. Autores modernos, como John Milton em Paradise Lost, transformaram Moloch num demónio guerreiro e sanguinário.

A imagem de Moloch — frequentemente uma figura de bronze com corpo humano e cabeça de boi — surge em esculturas, literatura e cinema. O nome é também usado metaforicamente em obras modernas, como em The God of the Machine e no ensaio “Meditation on Moloch” de Scott Alexander, para criticar sistemas sociais autodestrutivos.

Hoje, Moloch permanece uma referência poderosa no discurso religioso e cultural, evocando o perigo da desumanização e do sacrifício moral em nome de ideologias ou estruturas impessoais. A sua figura sintetiza o arquétipo do ídolo que exige tributo extremo dos seus adoradores.

3. O adrenocromo é um composto químico formado pela oxidação da adrenalina (epinefrina). Embora exista naturalmente como subproduto metabólico, é facilmente sintetizado em laboratório. O interesse científico concentrou-se nas décadas de 1950 –1970, quando se investigou uma possível relação com a esquizofrenia, mas não possui aplicações médicas relevantes hoje.

A oxidação da adrenalina — em condições biológicas ou em laboratório com óxidos metálicos — origina o adrenocromo, um composto instável que pode polimerizar-se em pigmentos semelhantes à melanina. É hidrossolúvel e de coloração rosada a púrpura. A sua forma estabilizada, o adrenocromo semicarbazona (carbazocromo), foi usada no passado para controlar hemorragias capilares, mas caiu em desuso com o avanço de alternativas mais eficazes.

Nos anos 1950, os psiquiatras Abram Hoffer e Humphry Osmond propuseram a “hipótese do adrenocromo”, segundo a qual o composto poderia induzir sintomas psicóticos e estar implicado na esquizofrenia. Ensaios posteriores não confirmaram esta ligação, e a teoria foi abandonada.

A partir de 2017, o termo ganhou notoriedade em teorias conspirativas — como QAnon e Pizzagate — que o descrevem falsamente como uma droga extraída de crianças. Tais alegações não têm base científica: o adrenocromo é uma molécula ordinária, sintetizável, sem efeitos narcóticos ou propriedades de rejuvenescimento

A substância aparece em obras literárias e cinematográficas como “The Doors of Perception”, de Aldous Huxley, e em Fear and Loathing in Las Vegas, cuja adaptação filmada de 1998 popularizou o mito de uma “droga das elites”. Essas referências ficcionais originaram muitas das teorias conspiratórias atuais.

4. Os anéis borromeanos são uma configuração de três anéis entrelaçados de tal forma que nenhum par de anéis está diretamente ligado, mas os três juntos formam uma estrutura inseparável. O conceito é um exemplo clássico de entrelaçamento topológico e tem aplicações em matemática, física e química.

A estrutura simboliza interdependência: se qualquer anel for removido, os outros dois se separam. Por isso, os anéis borromeanos são também um motivo simbólico em arte, heráldica e filosofia.

O nome deriva da família nobre Borromeo, de Milão, que usava o motivo no seu brasão. Historicamente, os anéis representavam a força da unidade — o conjunto é estável apenas enquanto todos os componentes estão presentes. Essa interpretação simbólica foi amplamente usada em contextos religiosos e filosóficos.

Matematicamente, os anéis borromeanos constituem um exemplo de link de Brunn, um conjunto de laços em que a remoção de qualquer um desfaz o entrelaçamento. Essa propriedade é estudada na topologia de nós e na teoria dos enlaces, sendo um caso emblemático de ligação não trivial sem conexões binárias.

Em física quântica, anéis borromeanos inspiram o conceito de estados borromeanos, onde três partículas permanecem ligadas apenas coletivamente. Na química supramolecular, estruturas análogas foram sintetizadas em laboratório, demonstrando entrelaçamentos moleculares sem ligação direta entre pares — uma tradução molecular do fenómeno topológico.

5. A noção do numinoso, desenvolvida por Rudolf Otto, refere-se a uma forma específica de experiência religiosa que não pode ser reduzida à razão, à moral ou a construções simbólicas. Trata-se de uma vivência profundamente emocional e imediata, marcada por um contacto com algo percebido como absolutamente outro, exterior à ordem comum da existência.

Otto descreve essa experiência através da expressão latina mysterium tremendum et fascinans. Por um lado, é um mysterium, isto é, um mistério insondável, incompreensível para a mente humana. Por outro, manifesta-se como tremendum, provocando um sentimento de temor, reverência e abalo interior — não um medo ordinário, mas uma espécie de estremecimento diante do sagrado. Simultaneamente, é também fascinans, na medida em que exerce uma atração poderosa, quase irresistível, que impele o sujeito a aproximar-se daquilo que o excede.

Deste modo, o numinoso designa uma experiência ambivalente, na qual o sujeito é confrontado com uma realidade que o ultrapassa radicalmente, suscitando ao mesmo tempo medo e fascínio. É precisamente esta tensão — entre repulsão e atração, entre terror e encantamento — que constitui o núcleo da experiência religiosa tal como Otto a concebe.

A diferença entre o numinoso de Rudolf Otto e o conceito de Desejo em Gilles Deleuze (em coautoria com Félix Guattari) não é apenas terminológica, mas revela duas ontologias quase opostas da experiência humana — uma estruturada pela alteridade radical, outra pela imanência produtiva.

Em Otto, o numinoso define-se pelo encontro com o absolutamente Outro (ganz Andere). Trata-se de uma realidade que transcende o sujeito e o mundo, impondo-se como exterior, superior e incomensurável. A experiência numinosa é, por isso, essencialmente assimétrica: o sujeito é colocado numa posição de passividade, de receção e até de aniquilação simbólica perante algo que o excede. O tremor (tremendum) não é apenas emocional, mas ontológico — resulta da perceção de uma hierarquia radical entre o humano e o sagrado. Mesmo o elemento de fascínio (fascinans) não elimina essa distância; pelo contrário, intensifica-a, pois, o sujeito é atraído precisamente por aquilo que não pode integrar nem dominar.

Já em Deleuze e Guattari, o Desejo não aponta para nenhuma transcendência. Pelo contrário, é inteiramente imanente: não falta de algo, não carência, mas força produtiva que atravessa o real. O Desejo não se dirige a um objeto exterior absoluto, mas constitui ele próprio o campo onde sujeito e objeto emergem. Não há aqui um “Outro” no sentido forte de Otto; há fluxos, intensidades, acoplamentos. O sujeito não é confrontado com algo que o ultrapassa, mas dissolvido numa rede de processos que o incluem. Em vez de tremor perante o sagrado, há circulação, experimentação, multiplicação.

Deste modo, enquanto o numinoso implica uma experiência de limite — um choque com o que não pode ser assimilado —, o Desejo deleuziano tende precisamente a abolir limites, a desfazer estruturas fixas, incluindo a própria ideia de um sujeito estável. Onde Otto vê um núcleo de mistério que resiste à integração, Deleuze vê um campo aberto de produção onde tudo pode, em princípio, ser conectado e transformado.

Há ainda uma diferença decisiva no estatuto da transgressão. No horizonte de Otto, o sagrado impõe uma distância que funda proibições; a transgressão, quando ocorre, é perigosa porque toca algo que não deve ser plenamente acessível. Já em Deleuze e Guattari, a transgressão perde esse carácter de limite absoluto: ela torna-se método, estratégia de libertação dos fluxos de Desejo contra as estruturas repressivas (familiares, sociais, psíquicas). Assim, aquilo que para Otto permanece envolto em temor e reverência, em Deleuze tende a ser reconfigurado como campo de experimentação.

Em síntese, poder-se-ia dizer que o numinoso é uma experiência de heteronomia radical — o sujeito confrontado com o absolutamente Outro —, enquanto o Desejo deleuziano é uma afirmação de imanência radical, onde não há exterior absoluto, apenas processos em variação contínua. É precisamente por isso que alguns críticos veem na filosofia de Deleuze uma espécie de “secularização invertida” da experiência religiosa: não a negação do êxtase, mas a sua reinscrição num plano sem transcendência, onde o sagrado é substituído pelo fluxo.

6. No caso de Jeffrey Epstein, é importante distinguir entre factos confirmados e alegações não verificadas. Sabe-se que houve investigações federais conduzidas por entidades como o FBI, e que, mais recentemente, novos documentos e ficheiros levaram à reabertura de investigações relacionadas com o seu rancho no Novo México. Existem também alegações — provenientes de testemunhos, emails e denúncias — que sugerem a possível existência de vítimas enterradas nas imediações do rancho; contudo, essas afirmações permanecem sob investigação e não foram confirmadas. Adicionalmente, há registos que indicam que Epstein adquiriu grandes quantidades de ácido sulfúrico, facto que contribuiu para a geração de suspeitas e especulação.

Por outro lado, não existe confirmação oficial de que quaisquer indivíduos tenham sido enterrados no rancho ou dissolvidos em ácido. Muitas das alegações que circulam nesse sentido baseiam-se em fontes indiretas, como emails anónimos, testemunhos não corroborados ou rumores, sendo por vezes descritas nos próprios registos como sensacionalistas ou carentes de verificação. Importa ainda sublinhar que, durante anos, o rancho não foi objeto de uma inspeção forense exaustiva por parte das autoridades federais, e que as investigações permanecem em curso, não existindo, até ao momento, conclusões definitivas.

Deste modo, afirmações que apresentam tais alegações como factos estabelecidos revelam-se enganosas, na medida em que confundem elementos efetivamente documentados — como a existência de investigações e certos dados materiais — com inferências não comprovadas. Trata-se de uma construção ensaística que articula factos reais com especulação, criando a aparência de uma evidência mais sólida do que aquela que efetivamente existe.

7. A palavra russa «оформление» (oformlenie) possui um sentido bastante amplo, podendo ser traduzida, de forma geral, como “design”, “apresentação”, “formatação” ou “encenação/arranjo visual”, dependendo do contexto em que é utilizada. No texto, o termo surge de maneira irónica e híbrida, combinando o inglês com o russo, para sugerir um campo semântico que inclui ideias como “encenação”, “estética”, “formato visual” ou mesmo “embalagem estética”. Trata-se, portanto, de uma referência não apenas técnica, mas também crítica, apontando para a forma como determinados fenómenos culturais são organizados e apresentados visualmente.

Neste sentido, a autora parece sugerir que aquilo de que se fala já se encontrava previamente inscrito numa espécie de “encenação democrática barata”, isto é, numa forma popularizada e estilizada de produção cultural, frequentemente associada a uma estética de consumo rápido e de carácter quase kitsch.

8. Melentyeva mobiliza Lacan de forma bastante esquemática para sustentar uma leitura em que certos fenómenos contemporâneos seriam a encenação extrema de categorias psicanalíticas. De forma resumida, ela recorre a Lacan para afirmar que o desejo é estruturado pela falta e nunca pode ser plenamente satisfeito; que o “objeto a” designa um resto impossível que funciona como motor do desejo; e que o “Real” corresponde ao que escapa à simbolização, surgindo como trauma, excesso ou impossibilidade.

A partir deste quadro, ela sugere uma interpretação mais especulativa: Epstein e o universo que lhe é associado seriam a encenação de um “Real puro”, isto é, um domínio sem lei nem limite simbólico; as vítimas seriam reduzidas à condição de “objetos a” sacrificiais; e o colapso das estruturas simbólicas — lei, moral, linguagem — abriria espaço para uma forma de gozo obsceno e destrutivo.

Contudo, esta leitura levanta problemas importantes de rigor intelectual.

Em primeiro lugar, há uma confusão entre descrição clínica e prescrição normativa. Em Lacan, os conceitos servem para descrever o funcionamento do desejo, a constituição do sujeito na linguagem e as tensões entre simbolização e gozo. Não constituem um programa político nem uma orientação ética para a destruição do simbólico ou para a violência. A interpretação de Melentyeva transforma uma teoria descritiva numa espécie de manifesto implícito, o que equivale a responsabilizar Freud por todos os desvios da vida psíquica.

Em segundo lugar, verifica-se uma redução indevida do conceito de “objeto a”. Em Lacan, o objeto a é um operador formal e estrutural, um resto lógico que não corresponde a nenhuma entidade empírica ou pessoa concreta. Convertê-lo em “crianças sacrificadas” implica uma reificação do conceito, isto é, uma passagem indevida do nível abstrato da teoria para o nível literal dos corpos e das vítimas.

Em terceiro lugar, o conceito de Real é igualmente distorcido. Em Lacan, o Real não designa um espaço de liberdade absoluta ou de suspensão da lei, mas precisamente aquilo que escapa à simbolização e que irrompe como impossibilidade, fenda ou trauma. Ao transformá-lo numa espécie de “zona franca do gozo sem limites”, a autora produz uma caricatura do conceito, afastando-se do seu sentido técnico.

Por fim, há um problema de causalidade implícita na argumentação. Sugere-se uma sequência do tipo: Lacan conduz à dissolução do simbólico, que por sua vez explicaria práticas de elites sem lei associadas a Epstein. No entanto, não existe qualquer base empírica ou teórica que sustente esta cadeia causal. Lacan não descreve a origem de tais fenómenos, mas sim transformações estruturais do sujeito na modernidade. A leitura proposta substitui esta complexidade por uma composição moral simplificada, em que uma teoria filosófica seria responsabilizada por formas concretas de violência social.

No seu tratamento do caso Epstein, Melentyeva recorre também a conceitos de Deleuze e Guattari, mas fá-lo de modo igualmente distorcido. A autora apropria-se de noções como “máquinas desejantes”, “corpo sem órgãos”, “deterritorialização” e “rizoma” para construir uma narrativa em que o pós‑modernismo teria dissolvido todas as normas e limites, abrindo caminho para práticas de violência extrema e para uma elite global entregue ao gozo sem restrições. Nesta leitura, Epstein tornar-se-ia o laboratório onde estas ideias filosóficas se materializam: um espaço de deterritorialização absoluta, onde corpos são reduzidos a matéria manipulável e onde o desejo se converte em pura destruição.

O problema é que esta interpretação não corresponde ao sentido dos conceitos em Deleuze e Guattari. O “corpo sem órgãos”, por exemplo, não é um corpo literal desestruturado para fins de abuso, mas uma figura conceptual que visa criticar a organização rígida do corpo e da subjetividade imposta pelo capitalismo e pelo Estado. É um plano de experimentação do desejo, não um manual de mutilação. Da mesma forma, as “máquinas desejantes” não legitimam predadores; descrevem antes como o desejo circula, se liga, se produz socialmente, e como pode ser capturado por estruturas de poder — precisamente o contrário da leitura que Melentyeva propõe.

A noção de “deterritorialização” sofre uma distorção semelhante. Em Deleuze, deterritorializar significa romper com formas fixas, abrir novos campos de possibilidade, deslocar fluxos de desejo, de signos ou de capital. Não significa destruir todas as normas morais ou humanas. E, sobretudo, Deleuze insiste que toda deterritorialização é acompanhada de reterritorializações — novas formas de poder, novas capturas, novas organizações. Melentyeva ignora esta dialética fundamental e transforma a deterritorialização numa espécie de licença metafísica para a violência.

O mesmo acontece com o “rizoma”, que em Deleuze é uma imagem para pensar conexões múltiplas, não hierárquicas, sem centro e sem origem única. A autora converte-o numa metáfora de uma “rede obscura de elites globais”, como se o conceito fosse uma descrição sociológica literal de conspirações transnacionais. Trata-se de uma apropriação alegórica, não de uma leitura filosófica rigorosa.

No fundo, Melentyeva sugere que Deleuze e Guattari seriam, de algum modo, os pais espirituais do “mundo Epstein”. Mas não existe qualquer evidência de que Epstein ou o seu círculo tenham sido influenciados por filosofia francesa contemporânea, nem que as suas práticas derivem de conceitos como “corpo sem órgãos” ou “máquinas desejantes”. A ligação é puramente retórica: uma narrativa que transforma teorias complexas em vilões conceptuais para explicar um fenómeno que tem causas muito mais concretas — desigualdade extrema, impunidade, misoginia, captura institucional e redes de poder económico.

Assim, a leitura de Melentyeva não é uma análise filosófica, mas uma construção alegórica que instrumentaliza Deleuze e Guattari para reforçar uma visão apocalíptica da modernidade. O resultado é sedutor enquanto narrativa moral, mas filosoficamente frágil e metodologicamente insustentável.