Carl Gustav Jung sobre a América: a ilusão da liberdade

Perry Mason (1957-1966) – Kay Stewart

Jung sobre a psicologia de rebanho e o ideal heroico da psique americana

Tendemos a pensar na América como a pátria do individualismo. Jung discordava profundamente. Num artigo publicado em 1931, partilhou as suas reflexões sobre a psique americana, e aquilo que encontramos não é a América como “a grande terra da liberdade e do individualismo”, mas precisamente o seu oposto — algo que Jung descreve como “positivamente aterrador”.

Contudo, Jung não se limita a expor a miragem da liberdade no centro da psicologia americana; mostra-nos também as suas virtudes positivas. Revela o ideal nobre que atravessa a cultura americana e, como veremos, expõe igualmente a sua própria Sombra. Apesar de ter quase um século, o retrato traçado por Jung é de forma inquietante reminiscente da cultura americana cem anos depois.

É complicado

Jung tinha uma verdadeira fascinação pela cultura americana. Ao contrário de muitos dos seus contemporâneos europeus, que viam os americanos como um povo simples e direto, Jung percebia precisamente o oposto. Conclui o ensaio de 1931 As Complicações da Psicologia Americana com a seguinte observação:

“Os factos não são favoráveis nem desfavoráveis; são apenas interessantes. E o mais interessante de tudo é que esta América infantil, impetuosa, ‘ingénua’ possui provavelmente a psicologia mais complexa de todas as nações.”

Esta citação capta bem o espírito da análise de Jung — oscilando entre a admiração e a condescendência. No artigo, Jung analisa diversos traços da psique americana, incluindo o riso, a linguagem e até a forma como as pessoas movem as ancas. No entanto, a observação mais poderosa e mais pertinente que faz diz respeito ao carácter surpreendentemente gregário da cultura americana.

Ele fala da “publicidade sem limites” da vida americana e da “falta de distância entre as pessoas, (…) da crença na popularidade, das colunas de mexericos dos jornais, (…) da indefesa do indivíduo perante o assalto da imprensa — tudo isto é mais do que repugnante, é positivamente aterrador.”

Tal descrição pode não coincidir com o retrato patriótico clássico da América, mas a sua veracidade torna-se evidente se avançarmos rapidamente para a cultura dos influencers do século XXI (e para o reinado anterior da reality TV embaraçosa). Na sequência da citação anterior, Jung conduz-nos à verdadeira contradição no coração da América — o seu dogma do individualismo:

“És imediatamente engolido por uma vaga quente e omnipresente de desejabilidade e incontinência emocional. Ficas reduzido a uma simples partícula na massa, sem outra esperança ou expectativa para além dos objetivos ilusórios de uma coletividade ansiosa e excitada. Limitas-te a nadar para sobreviver, nada mais. Sentes-te livre — eis o mais estranho — e, no entanto, o movimento coletivo agarra-te com mais força do que quaisquer raízes velhas e retorcidas no solo europeu alguma vez fariam.”

Jung toca aqui num ponto fundamental que merece ser desenvolvido. “Sentes-te livre”, diz-nos ele — e não é isso a América no seu estado puro? — mas o movimento coletivo prende-te. A América é como o estereótipo do gótico que exprime a sua não conformidade vestindo-se todo de preto, colocando piercings e empalidecendo a pele. O suposto ato de rebelião individual contra a multidão é, ele próprio, um exemplo banal de mentalidade de rebanho.

O nosso admirável mundo novo dos feeds algorítmicos e a cultura dos influencers que deles brota seduzem-nos com a ilusão de escolha livre e de expressão individual, mas produzem um exército de cópias de carbono, tão massificadas quanto os produtos que promovem. A nossa atenção exausta deixa-nos com pouca tolerância para a novidade — algo que os espectadores de cinema conhecem bem. E assim entramos no deserto do real: a monocultura da liberdade do século XXI.

As semelhanças entre a análise de Jung e o nosso momento atual prolongam-se:

“Há uma curiosa falta de contenção nas emoções da coletividade americana. Vê-se isso na ânsia e na agitação da vida quotidiana, em todo o tipo de entusiasmos, em explosões sectárias orgiásticas, na violência da admiração e da condenação públicas. A influência esmagadora das emoções coletivas infiltra-se em tudo. Se fosse possível, tudo seria feito coletivamente, pois parece existir uma resistência surpreendentemente fraca às influências coletivas.”

Jung identificou a hustle culture um século antes de ela se tornar um fenómeno reconhecível, mas, mais do que isso, tenho a sensação de que conseguiu engarrafar o espírito da última década. 1 Não consigo encontrar expressão melhor para descrever a minha repulsa pelo circo em torno do ciclo eleitoral de 2024 do que a fórmula “explosões sectárias orgiásticas”. Estou certo de que muitos discordarão, mas, não sendo seduzido nem pela Equipa Vermelha nem pela Equipa Azul da política americana, não posso deixar de achar que os dramatismos apocalípticos em torno de esta ser (mais uma vez) o fim da democracia e (mais uma vez) a eleição mais importante da história dos Estados Unidos são, no mínimo, um pouco excessivos.

Entre estas “explosões sectárias orgiásticas” e a sua referência à “violência da admiração e da condenação públicas”, é difícil não sentir que Jung poderia estar a falar, com igual propriedade, da psicologia subjacente aos exageros das guerras culturais e da política americana do século XXI.

Na última década, tem havido uma tendência para atribuir tudo isto aos algoritmos das redes sociais (como fiz acima). Mas creio que os algoritmos funcionam sobretudo como amplificadores. Aquilo que amplificam pode não ser tanto uma natureza humana universal, mas antes a peculiar psicologia americana que Jung identificou há cem anos. No seio de uma cultura que, mais do que qualquer outra, fetichiza o individualismo, Jung aponta a sua contradição central: a “influência esmagadora das emoções coletivas”. Como escreve na conclusão desta reflexão sobre a psicologia de rebanho americana:

“Tem um efeito decididamente nivelador sobre a psicologia das pessoas.”

O Ideal Heroico

Mas nem tudo é negativo. Jung também tem muito de positivo a dizer sobre a cultura americana. Em particular, debruça-se sobre aquilo que considera o ideal nuclear dos Estados Unidos.

Na perspetiva de Jung, “todo o grande país possui a sua atitude coletiva”. Mais uma vez, afasta-se dos seus colegas europeus, que reduzem a atitude coletiva americana ao dinheiro — o “deus-ouro” — e escreve:

“A América não é assim tão simples. É claro que existe uma grande dose de materialismo vulgar na América, como em todo o lado, mas existe também um idealismo extremamente admirável, que dificilmente encontra paralelo em qualquer outro lugar.”

Para Jung, este idealismo admirável constitui o verdadeiro núcleo do espírito americano, ao qual dá o nome de “Ideal Heroico”:

“O vosso esforço mais idealista consiste em fazer emergir o melhor de cada homem; e, quando encontram um homem bom, apoiam-no naturalmente e impulsionam-no para a frente, até que, por fim, ele corre o risco de colapsar sob o peso do puro esforço, do sucesso e do triunfo.”

Esta grandeza, diz Jung, é cultivada em todas as famílias. É cultivada nas escolas americanas, onde: “cada criança é treinada para ser corajosa, valente, eficiente e um ‘bom desportista’, em suma, um herói.”

Está presente nos locais de trabalho, onde: “todo o sistema se esforça ansiosamente por colocar o melhor homem no melhor lugar.”

E, naturalmente, está no cinema, que: “abunda em heróis de todas as espécies.”

Depois de falar da adoração popular de figuras de grandeza na América, independentemente do campo em que se destacam, Jung conclui este retrato do ideal americano do seguinte modo:

“A América é talvez o único país onde a ‘grandeza’ é ilimitada, porque exprime as esperanças, os desejos, as ambições e as convicções mais fundamentais da nação.”

Trata-se de uma descrição ajustada da América que não é tão contraditória com as suas outras observações quanto poderia parecer. Pelo contrário, encaixa perfeitamente nelas. Começamos a ver que a América obcecada pela popularidade e pela bisbilhotice é também obcecada pela grandeza. Este Ideal Heroico não é o oposto da psicologia de rebanho americana, mas a sua apoteose.

A origem da psicologia americana

Ao contemplar a origem dessa psicologia americana distintiva, Jung escreve:

“Conheço bem as nações-mãe da América do Norte, mas ficaria completamente sem palavras para explicar, se me apoiasse apenas na teoria da hereditariedade, como os americanos descendentes delas adquiriram as suas peculiaridades tão marcantes.”

Em vez de encontrar uma cultura europeia, Jung identifica as raízes da psicologia americana em três lugares: a própria paisagem americana, os nativos americanos e os afroamericanos. Ele começa citando um artigo do pai da antropologia americana, Franz Boas, cujos alunos incluíam Ruth Benedict, Edward Sapir e Margaret Mead. Ele faz referência ao estudo de Boas sobre crânios americanos, no qual o antropólogo afirmava que eles estavam se tornando cada vez mais parecidos com os crânios dos nativos americanos à medida que as gerações passavam. Refletindo sobre isso, Jung observa:

“O homem pode ser assimilado por um país. Há uma aura e uma qualidade no ar e no solo de um país, que lentamente o permeiam e o assimilam ao tipo do habitante aborígene, até ao ponto de remodelar ligeiramente seus traços físicos.”

Mas essa semelhança externa é, como Jung coloca, “fraca em comparação com a influência menos visível, porém mais intensa, sobre a mente.”

Ele vê a influência dos nativos americanos no Ideal Heroico americano e nos seus desportos, dizendo:

“É aqui que o verdadeiro espírito histórico do Homem Vermelho entra em jogo. Olhe para os seus desportos! Eles são os mais duros, os mais imprudentes e os mais eficientes do mundo.”

Ele chega a enxergá-la na tendência americana de construir arranha-céus:

“Você já comparou o horizonte de Nova Iorque ou de qualquer grande cidade americana com o de um povoado como Taos? E viu como as casas se empilham em torres em direção ao centro? Sem imitação consciente, o americano preenche inconscientemente o contorno espectral da mente e do temperamento do Homem Vermelho.”

Tudo isso soa como um estereótipo folclórico inocente, como falar da sorte dos irlandeses ou da cortesia dos canadianos. Mas começa a ficar muito, muito constrangedor. Por mais estranho que seja quando ele fala sobre os nativos americanos, isso toma uma guinada brusca e se torna um discurso de tio racista quando ele fala sobre pessoas negras. Na verdade, este é um dos ensaios que é citado repetidamente quando se discute o racismo de Jung. O título original do artigo, quando publicado na revista americana The Forum, não era The Complications of American Psychology (As complicações da psicologia americana), mas sim Your Negroid and Indian Behaviour (O seu comportamento negroide e indígena).

Quando ele chama os nativos americanos de primitivos, a interpretação mais generosa é que ele está a falar sobre o nível de civilização. Isso não é ciência racial; é mais parecido com quando hegelianos ou marxistas falam sobre estágios dialéticos da evolução cultural. Mas quando ele fala sobre afroamericanos, essa defesa cai por terra. Especialmente quando ele escreve coisas como a seguinte, em referência aos negros americanos:

“O que é mais contagioso do que viver lado a lado com um povo bastante primitivo? Vá para África e veja o que acontece. Quando é tão óbvio que tropeça nisso, chama-lhe ‘tornar-se negro’.”

Fonte: The Living Philosophy, 16 de dezembro de 2024

1. A hustle culture (cultura da correria) designa um modelo cultural que glorifica a produtividade constante e o trabalho excessivo, transformando o desempenho numa medida moral do valor individual. Neste imaginário, trabalhar sem descanso é virtude, parar é suspeito e o sucesso surge como prova de carácter. A identidade confunde-se com a ocupação profissional: já não se trabalha para viver, vive-se para trabalhar. A disponibilidade permanente, a romantização do esgotamento e a culpa associada ao descanso são elementos centrais desta lógica, sustentada por uma meritocracia radical que atribui o sucesso exclusivamente ao esforço individual e o fracasso a uma falha pessoal.

Embora frequentemente apresentada como fenómeno recente, a hustle culture tem raízes profundas na ética protestante do trabalho e no imaginário americano do self-made man. No entanto, intensifica-se no contexto contemporâneo do neoliberalismo, da precarização laboral e da economia das plataformas, encontrando nas redes sociais o seu palco ideal. Aí, o esforço deixa de ser apenas vivido: passa a ser exibido, performado e validado publicamente através de enquadramentos de empreendedorismo, frases motivacionais e figuras de sucesso elevadas a modelos morais.

É precisamente aqui que a leitura de Jung se torna pertinente. Por detrás do culto do individualismo, ele identificou uma psicologia profundamente coletiva, marcada pela submissão emocional ao grupo. A hustle culture encarna essa contradição: milhões de indivíduos convencidos de que seguem um percurso único e autónomo, quando na verdade repetem o mesmo guião, os mesmos ritmos e as mesmas obsessões. O gesto que se pretende singular — trabalhar mais, sacrificar tudo, “destacar-se” — revela-se um comportamento de rebanho, uniformizado e previsível.

As consequências são amplamente conhecidas: exaustão crónica, ansiedade, perda de sentido e uma despolitização da exploração e do sofrimento, já que os problemas estruturais são internalizados como falhas individuais. Ao substituir o sentido pela performance e a vida por um currículo permanente, a hustle culture não liberta — achata. Como diria Jung, exerce um efeito decididamente nivelador sobre a psicologia, disfarçado de liberdade.